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作者：龍雲之子 人的认识，来自于实践和教化，这个认知在今天已成为常识。再看看“道”和“德”二字的甲骨文，居然也是在描述一个源自于实践“行”的认识，一个源自于教化“德”的认识。 “道”和“德”造字源自于“行”。我们先看“行”的甲骨文，“行” 象形十字路，本义：道路（Road），路是人走出来的，《说文》：“行，道也”，人所走过的路为“道”。  “行”甲骨文 再看看“道”与“德”的造字，均与“行”字有关，俗语“道行”和“德行”，道和德与“行”本来是有紧密关系的。  “道”字象形“人”在“行”中，是人正在行走的“道”，或者前人走过并已经验证过可“行”之路；“德”字象形眼睛或心在“行”中，是人在用眼睛看（选择）或者在用心思考（决策）的“行”。 一条路你天天走，太熟悉了，知道哪有坑哪有石头，即使天黑眼睛看不见，也可以毫无顾虑地走，不需担心害怕；如果一条路从来没有走过，就得用眼睛多看看，用心多想想如何走了，这是常识和自然。人对“道”和“德”的最初定义，是造字者的本意。汉字造字者是真圣，是“天雨粟，鬼夜哭”感天动地之举。“知和行”，认识和实践的关系，已经象形在这三个字的象中，后人王阳明在龙场悟道数年的“知行合一”才能“致良知”，也不过如此而已。 《老子》的认识论和实践论思想 《老子》讲所言的“德与道”，用今天的话，就是吾的“认识”和我的“实践”，是老子对人之道的认识和经验总结。 1. 道，是人已经亲自走过（行）的路，通过实践中验证过的路，是道理或真理，是可以重复走的路。 2. 德，是人用眼睛看，心里想走的路，或者是他人教导的路，还没有亲自“行”过的路，需要经过实践验证，反复可行，就为“道”，否则不“中”。 3. 中，这条路可不可行，理论和创意中不中用，都需要经过实践的验证和检验。人的认识和实际是否相符，必须经过实践“中”的检验和证伪，这是中华最早的《实践论》和科学思想。 理论和假设是否适用，需要经过实验和实践“中”的检验和证伪；天文历法是否“正”，需要经过立杆测影之“中”来正；商品的重量多少，需要用称重的仪器“中”，才能准确计量；市场需求和厂家产能的对接，需要中介商业来打通，商品交易需要通过货币这个中介符号进行等价结算；商品的品质，需要第三方（中）的检测和认证；足球比赛，需要有第三方的裁判来“仲裁”；产品无形的构思和创意，需要经过CAD的科技之“中”，才能展现出来，等等。人类的一切社会活动，都离不开这个“中道”啊，人对“中道”的认识本来很简单，很常识。老祖先也在一再强调“守中”啊，“允执厥中”啊，乾隆帝说：“盖道者何？中之谓也”，为何今人却把“道”玄化为不可知，是已不知“中”的本意了。无形的化石能源，借助汽车等科技工具，被人所用，这就是人改造世界的“中用”之力量。 在《老子》的认识中，有“道”，有“德”，还有“中”，无知的文人却改名为《道德经》，居然把老祖宗留下最重要的“中”完全给忽视了。中华之“中”不回归，文化复兴只会是一句空话。望同道者共为之，认可“中”的读者请转发，每一个中国人都要“知中”，才能“守中”。 有别于自然之道的“人的认识之道” 天地有道，不德，也不仁；自然界生命体有德，不仁，是优胜劣汰的自然进化过程（丛林法则），所以《老子》才说“天地不仁”和“圣人不仁”，是在讲天地万物自然之道，可以认为是古版的《进化论》。注老解老的老粉们，却把自然之道与《老子》特讲的“人之道”混绕在一起，造成认识上的混乱，五花八门的各种解读，把《老子》简单易知易行的“道”搞复杂了，造成后人思想的混乱。 《老子》对世界的认识，有三个彼此相关独立而行的道，天地之道，自然生生之道，人之道。老粉们分清了这三个不同的道，也就不会再浑然了。 ● 天地之道为“恒”，永恒不变； ● 生生之道为“易”，动植物生命体的生成和进化过程，是有规律、有序的变化； ● 人之道为“常”，人对世界的认识，是个不断再认识的过程，如理论物理：牛顿力学——相对论——量子力学，是“常”道，要与时俱进，这就是《老子》讲的“道纪”。 人从自然人进化成智人，在生产实践中，认识到“日出日落”白昼的规律（无形的信息），懂得了利用火（无形的能量）和石器（有形工具），从此人类有了认识世界和改造世界的方法和工具，而成为万物之主宰，为“人王”。帛书《老子》的四大“道大，天大，地大，王亦大”，传世本《道德经》将“王”改为了“人”，《老子》本意是强调人为万物之王，即人有认识世界和改造世界的能力。 中华先祖，认识到一年中苍龙星宿运行与谷物生长的关系，就有了驯化植物的能力，这是“乾卦”；认识到月亮晦朔周期和动物的生育关系，就有了驯化动物的能力，这是“坤卦”。这就是《老子》所讲的，有别于天地自然之道的人之道。老粉们已有《老子》认识论的共识，《老子》的5000字的确是重点讲人的认识之道，即认识论。 诸侯“王”的概念是出现在周之后，才衍生出“人上人”社会治理之狭隘“王”概念，后人认为《老子》是“帝王”之学，失去了“人王”民本的上古之意。自秦皇到汉武，到射大雕的元祖，一直到近代中国，只有毛主席是读懂了中华大道的，“六亿人民尽尧舜”，倡导科技和实践精神，就是要回归“人王”的本意，而不是什么古代有史官作史和传播的网红版“帝王”。这是中华“民本”思想之源，以“民”为尊，而不是以“人上人”为尊，文化不回归，人人追捧网红，人人争做“人上人”，消灭阶级只会是喊口号。研究党史的专家同志们，不知有没有这个认识。 西方文化中的“人认识之道” 代表西方文化本源的《圣经》，在《创世纪》中说“上帝在第六日造人”，让人协助上帝治理世间万物，有了人的工作，上帝在第七日就可以休息了。为何上帝要造人来治理万物？ 只有人，才具有认识世界和改造世界的能力。人，既善于利用科技方法（中）来认识世界，又善于利用工具（王）来改造世界，这就是《老子》所讲的“有之以为利，无之以为用”。西方故事背后隐含的思想，是不是类同于《老子》所言的“人之道”？ 在西方文化中朦胧呈现出东方文化的影子。由于古代西方缺乏文字传承，只能以口口相传，传来传去已不知其宗。大佬摩西不得已受神之托，借神之威，以口头故事的方式反复说教，“某某不听上帝的旨意，受到了上帝的惩罚”，以教化民众，而有西方文化。教化也是人认知的重要来源，“谎话千遍成真理”，这句话没错，是讲教化的作用和意义，品牌宣传就是成功教化的案例，先洗脑，再割韭菜。教化人的本事，儒释道三教合在一起，也不如一个西方大佬讲故事的水平，所以在全球知名品牌中少有中国品牌。 来自于教条和本本等被教化的认识，如果缺乏科学和实践之“中”的验证，一旦偏离正道，又被互联网这个高倍放大器再放大，极易造成人类社会的动乱和危机。 不知道苏美尔的泥巴板板上的象形文字，有没有类似于甲骨文“道”和“德”的象形，如果没有，西方人还是要早点回到东方找回自己文化的根。文字有形的形状，小孩子都可以轻松造出来，但其中无形的文化内涵（圣人的认识），却是常人无法造得出来的。国人中有大量穆洋的群体，其认知还停留在小孩子的水平，实践少的小朋友，真知就少，最容易被教化，一定要警醒和自知。如果想不被割韭菜，就得多实践，不要人言亦言。曾有网络公知批评中国人没有信仰，中国人有信仰，中国人的骨子里有实践之“中”，只信“中”，不信“教化”而已。这就是中西文化最大的差异。 2500年前的《老子》，讲“上德不德”，就是强调的人高水平的认识（上德），不是经过他人添油加醋修饰过的认识，而是自己亲身体验过的认识。人言亦言，是人类最大的悲剧。 结 束 语 回顾中华近2000年文化历史，作为中华文化主流的“儒释道”三教，也是以教化为主，文人们还在斗嘴“出世”和“入世”之别，不到一线社会生产实践的，不作调查研究的，均是空谈，“大隐隐于市”应该是这个意思。儒家的“中庸”，释家的“中观”，道家的“守中”，皇家的“允执厥中”，都在讲“中”，但为何都偏离了“中”的本意？ 笔者思虑极久，究其根源，以教化人者，宣扬的是教化，讲的都是“教化”的故事，大概是屁股决定了脑袋，骨子里就鄙视和排斥实践思想。才会有不上道的“君子不器”，乱人心志的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，完全不知《老子》“无形”和“有形”本意，“道”和“器”的辩证统一关系。 庆幸的是，中华文化的本源思想“实事求是”还在，人类求真务实之本，是永远不会改变的。时下“今日头条”火爆，民众喜欢，里面有大量来自民众真实生活的视频写实，越真越实，百姓就喜欢，而不是几年前昙花一现的大咖们教化人的夸夸其口。 讲个实例，头条上有个民众用火烧蚂蚁的视频，用火和药反复试验灭红火蚁效果，结果是用汽油灭蚂蚁最有效，简单可“行”，但灭蚂蚁的成本偏高，民众其实在传播灭红火蚁的“道”。这个夫子们看不上眼的“形而下”，可以肯定地说，是爱因斯坦也不懂的“道”。 “道”就在人间，就在千万民众的身边，而不是在高高在上的庙堂里。 |
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