《道德经》——得“道”后的智慧

不啰嗦，直奔主题——悟透了《道德经》会有如下部分结论，不同的认知境界。

 

1、周期属性

 

宇宙天地，天下万物，世间万事，都有周期属性，正如春夏秋冬周而复始一样，万事万物存在从萌芽、发展、顶峰、衰退、灭亡这个周期律，也都逃不过这个周期定律。

《道德经》启发我们，顺应天道，春天播种，夏天耕耘，秋天收获，冬天储藏，顺应万事之周期规律，在什么阶段做什么事，就是理解透彻的智慧。

 

《道德经》六十七章：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

 

不敢为天下先，大都解读成不要争先出头，否则枪打出头鸟之类。实际上，这句话极其朴素，就是不要“先”天下之“道”而行，天道之周期，是春天播种，你冬天就“先天下”而播种，结果可想而知。“不敢”是对天道的敬畏，如此就可理解后半句——“不敢为天下先，故能成器长”。

 

天下成功的大道，首先要对当下的所处的周期有清晰判断，万事万物处于衰退的周期，即为不得时，天不得时，日月无光；地不得时，草木不生；水不得时，风浪不平；人不得时，利运不通。而处于发展的周期上，顺势而行，风口上，猪都能飞天，此之谓！

2、以柔克刚

 

我们多用“水滴石穿”的故事，阐述以柔克刚的道理，这是逻辑陷阱，水滴石穿是时间的力量。而“以柔克刚”则和时间无关，是更丰富更深层次的逻辑。

 

《道德经》四十章：“反者道之动，弱者道之用”。

《道德经》七十六章：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。

 

这二章放在一起，能准确理解柔、刚、弱、强的本质逻辑。

 

“反者道之动”——反是“返”，往返的意思；动，就是运动；周而复始的往返，是道的运动和动力所在，乃是二者一体。天道是循环往返的，即“周行而不殆”。这很好理解，日夜更替、阴晴圆缺、潮起潮落，春夏秋冬更替循环等皆是。

 

“弱者道之用”——这句话的要害是“弱”。

 

弱不是我们日常理解的虚弱无力，《道德经》里，“弱”——象形造字，犹如弓，取义“弯曲”，可随天道变化而弯曲以应，道之用，就是道生天地万物的生命。“弱”是指生命的形态。

生命可随天道变化弯曲以应，即是“柔”，这就是——“人之生也柔弱”的意思。而人死后，身体僵硬冰冷，即“坚强”，坚即是刚硬，“强”在金文大篆中通“疆”，坚强就是无法随天道变化以应，即“其死也坚强”，是死亡的状态。后文的草木“柔脆”和“枯槁”也就迎刃而解，不再啰嗦。

 

柔、弱、刚、强，至此可知，本是朴素的生命和死亡的自然现象，但老子之用，在于“师法自然”，从柔弱的自然之道应用之——“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。”

这即我们常说的“柔能克刚，弱能胜强，静能制动”。具体是如何应用？其中逻辑是如何转变的？

试想——假如：

敌军主动来攻，兵锋正胜，士气高昂，来势汹汹，此时我们，难免被敌强而震慑，慌乱紧张。

此时针尖对麦芒，大概率损失很大（木强则折），无法取胜。

守弱之道，可以先不对，以柔弱示之，弯曲以应，敌进我退，敌攻我守。

退守守弱，敌之娇气生，力量散，随即懈怠，难免轻敌，一鼓作气，二鼓衰、三鼓竭。

而此时，柔弱退守，我们力量聚集，原来分散，因为守而聚集，力量密度增大，对敌之仇在增加，同仇敌忾，力量在增长。当退无可退，守无可守，阴积而阳生，进入战略反攻，积累的力量，突然爆发，就能打败敌人。

民国有个牛人叫李宗吾，写一本书叫《厚黑学》，书中把上述道理就讲的很透彻。

就军事来说，《孙子兵法》就是《道德经》哲学的军事运用，是《道德经》的一个应用分支，也是中国军事和国防哲学思想的源头。一定程度上，造成了中国的国防国策，防守思维重，而缺乏侵略性，以此保护了五千年文明延续至今。

毛泽东游击战的十六字诀——“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”也正是这一思想的伟大成果。

现实生活中，我们和周边万事万物存在一种相互反馈的关系，顺应道之动，弯曲以应，转化他力为自己累积，顺应自己与周边的反馈逻辑，不要逆行，个人力量在大势面前，如同蚍蜉，飓风过岗，惟草伏存。

 

3、利弊之转化

《道德经》之天道，除了哲学范畴外，其应用之核心在于“平衡”，人性之漏在于趋利避害，然而何谓“利弊”，不过是周期的阶段性而已，天下万事万物，都有相对性，有一利，必生一弊，利弊之用，在于周期阶段的不同，便呈现出推力或阻力，即是常人所理解的利弊，此时若不能炉火纯青的掌握第1、2的规律，利必变成弊，最终反噬。

4、阴阳二分。二分合一，彼此转化，彼此为用。

万事万物皆分阴阳，阴阳又归于一。反者道之动，强调的是周期运动，彼此为用，阴阳无法分离。

物理的绝对停止不存在，应用之，自己和身边的一切，社会万事万物，是存在相互和反馈关系，类似物理学上的作用力和反作用力，与世完全隔绝，包围在真空中的自己，肉体和精神上都是不存在的，只有碰到了什么东西，反弹回来，才能认识自己。所以，世间万法，终在于实践，无为不是不行动。压力越大，反弹的越强，能力就越强。如同自然界，环境恶劣，生命力强悍，而温室的花朵，则不堪一击。

5、天之道，损有余补不足；人之道，损不足补有余。恪守不争，知足之道。

电视和生活中总有高人念叨——不争就是争，不争是大争。云里雾里，高深莫测。

到底什么是争？什么是不争？

自然中，万物竞争，但万物也同时各安其位，各得其所，各有所得，强弱皆有为，和谐生长，这背后的力量，就是“道”，道用于万物之力却是“无为”和“不争”。

反之理解，如果“争”，争夺其他万物之“所”之“位”之“得”，作用力和反作用力，万物必然与你争，万物与之为敌，反噬原本的“其所”、“其位”、“其得”，故而无法长久，《道德经》把这种“争”引申为“人道”之用，即损不足补有余，与天道恰相反。

这种最朴素的逻辑，也是最原始的智慧，提倡不争，无为，而和谐万物，不得其害。“即道恒无为也，而万物将自化”。

现代自然科学解释这一切，这是自然选择下的生态平衡，这种平衡很脆弱，一旦“争”，破坏这种平衡，取祸之道，而人道，是一直与这个平衡为敌的，才会大乱！。

天之道，损有余补不足，人之道，损不足补有余。

人道源自人类自私自利之属性，天道在于万物为刍狗之无意识无为。人道也是自然，即天道之一部分。故而，人道终被天道所平衡。

其应用在于，万事皆有度，打破平衡，就是取祸之道。“舍”与“得”成为天道辩证的两面。凡事留有余地，才是长久。

“名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

狮子吃羊，吃饱了就不再杀，故狮子和羊皆存，是不争。而人呢？杀了羊，吃饱了，还继续杀，放冰箱，还担心其他人抢羊，于是就日夜的杀，最后羊灭绝了，人也完蛋了，这是人道，是争。

6、《道德经》之代表成功学——《素书》（原始章）

贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。

故潜居抱道，以待其时。
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。

有了上述解毒，就可以知道：

盛衰之道——周期规律

成败之数——天道与人道，二大矛盾的平衡预测。

治乱之势——周期所处阶段。

去就之理——天道与人道的取舍之理，利弊之用。

后面的就是等待天时，天时，就是机遇。时至则行，时不至则潜藏。一辈子不遇时机，如黄石公，就道足高，名重于后。遇到时机，如黄石公之徒弟张良，则位极人臣。

…… ……

知道是没用的，相信才有力量。上述原理，掌握可指导人生，人生因此通透，不慌不忙！

《道德经》之宗旨，在于师法自然，经世致用，属于积极的实践学，不是闭门悟道的玄学。