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孔子认为，作为“士”应该具备强烈的责任感和事业心，面对国家治理存在的问题不能无动于衷、无所作为。
孔子说：“爱他，能不为他操劳吗？忠于他，能不对他劝告吗？”“爱之”，就是爱他。从小处看，是指爱朋友；从大处看，是指爱国爱君。“忠焉”，就是忠于他，于国于君亦然。既然爱他，理所当然要为他辛勤操劳，而不能计较个人得失；既然忠于他，就更应该给他规劝勉励，而不能事不关己、熟视无睹。 《孝经·谏诤》载：“曾子曰：'若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？’子曰：'是何言与？是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？’”曾子请教孔子，像慈爱、恭敬、安亲、扬名等，关于这些孝道都已经听过先生的教诲，那么“儿子听从父亲的命令”能否称作孝？孔子接连说“你说的什么话呀”，然后举例进行深刻分析——如果天子身边有七个诤臣，天子即使昏庸，也不会失去天下。如果诸侯身边有五个诤臣，诸侯即使昏庸，也不会失去封地。如果大夫身边有三个诤臣，大夫即使昏庸，也不会失去家业。如果一个士人有诤友，就不会身离于清正高洁的美名。如果一位父亲有诤言不讳的儿子，就不会身陷于不慈不义的污名。所以面对不义，做儿子的不可以不向父亲进谏诤言，做臣子的也不可以不向君主进谏诤言。因此，当不义即将发生时一定要诤言劝诫，一味听从父亲的命令，又怎么能够算得上孝呢？可见，作为“士”，面对不义之事，应当及时规劝、劝勉，尽最大努力避免行不义之举，自身和他人都才能不陷于耻。交友、立家、治国，都当如此。
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