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论一个人或事物时，我们经常会看到这样一些评价，——“美则美矣,毫无灵魂”， “美则美矣，然缺内涵”，“美则美矣，了则未了”，“美则美矣,可惜虚妄”，“美则美矣,韵犹未也”......这诸多的不能全美到最后无不是回到孔子的“美则美矣,未尽善焉”，以及庄子的“美则美矣,而未大也” 这个终极方向上来了，孔子以为一个东西内圣配外王才算尽美尽善，庄子则说得更直接些，外在的可以统统不计较，内在的“德全”即大美。 文质彬彬，内圣外王，提是这样提，但孔子更重视的其实也还是内质这一块，以此，后来孟子得出过“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”的结论。一个人内心澄明，性灵圆满，底子充实，便是美。 一个人没有达到这种真正的美之前，到他实在的功夫也下得够多的时候，就会进入到一种“美则美矣,韵犹未也”的尴尬境地，这时候要继续深修的话，途径肯定不止一条，但如果要说能让一般人也比较轻易可走下去的路，其实还真的不多，——读书破万卷这条路应该是算得上是最近的了。黄庭坚在《跋周子发帖》一文中论书法境界时就曾讲道：“若使胸中有书数千卷，不随世碌碌，则书不病韵，自胜李西台、林和靖矣。盖美而病韵者王著，劲而病韵者周越，皆渠侬胸次之罪，非学者不力也。”书读万卷后，人心月明水澈，底气十足，创造出的东西自然就外有形，内也不缺神韵。 这个原理在哪？书（此处的书当然多是指经典之书）读万卷其根本的作用是让心变得足够充实，足够沉静，当所读的书厚积到某个生命升华机缘所出现的临界点时，这时的沉静，充实也就抵达了最深的一个境地，即忘书，忘我，归于洗尽铅华后的空明，也即庄子的“朴素而天下莫能与之争美”，也即老子的“道法自然”（也有神人通过静坐，龟息，冥想等纯修途径直抵此境，只是这毕竟属于少数）。 孩子在没有分别心时，也就没有美这个概念。那这时的他最喜欢跟哪类人一起玩儿呢？喜欢跟那种德损失得最少的，也即那种最朴素，最自然，最率性，最无藏的人玩儿，因为这样的人最真，而真本身即是最大的美。 古人说“娶妻娶德”，这句话，我想放到那个时代都是不会过时的。即使是婚姻制度彻底消失了，有德者也必不孤，必有邻（《论语·里仁》：德不孤,必有邻。《论语·为政》：为政以德,居其所而众星拱之）；有德者也必至足，至乐（《庄子·德充符》：“不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也”《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉）。 |
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