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一代儒学大师董仲舒，自幼天资聪颖，少年时酷爱学习，读起书来常常废寝忘食。其父董太公看在眼里，急在心上，为了让孩子能歇歇，他决定在宅后修筑一个花园，让孩子在学习之余能有机会到花园去散散心。 第一年，董太公一边派人到南方学习，看人家的花园是怎样建的，一边准备砖瓦木料。头一年动工，园里阳光明媚、绿草如茵、鸟语花香、蜂飞蝶舞。姐姐多次邀请董仲舒到园中玩，董仲舒摇摇头，手捧竹简，只心无旁骛地学孔子的《春秋》，背先生教过的《诗经》。 第二年，小花园里建起了假山。邻居、亲戚的孩子纷纷爬到假山上玩。小伙伴们叫他，他仍是不为所动，只一心研究《公羊传》，头都不抬一下。 第三年，后花园建成了。亲戚朋友携儿带女前来观看，都夸董家花园建得精致。父母叫仲舒去玩，他依然只是摇摇头，独自一人忘我地埋头学习。中秋节晚上，董仲舒全家在花园中闲谈赏月，可就是不见董仲舒的踪影。原来董仲舒趁家人在赏月之时，又寻机找先生研讨阴阳五行杂家学说去了。 随着年龄的增长，董仲舒的求知欲愈见强烈，遍读了儒家、道家、阴阳家、法家等各家书籍，终于成为令人敬仰的儒学大师。 董仲舒“三年不窥园”，是一个能深潜下来的人，能深潜下来的人自然就能立己立人，达己达人。 著名思想家钱理群先生在烟台给年轻人讲习时，曾提出过“沉潜十年”的主张，他的原话是这样的—— 在学习上，必须要潜下来，我一再跟学生说：“要沉潜下来”。我有一个对我的研究生的讲话，这个讲话后来整理成一篇文章，题目就叫《沉潜十年》。 “沉”就是沉静下来，“潜”就是潜入进去，潜到最深处，潜入生命的最深处，历史的最深处，学术的最深处。要沉潜，而且要十年，就是说要从长远的发展着眼，不要被一时一地的东西诱惑。我觉得很多大学生，包括北大的学生都面临很多诱惑。北大学生最大的问题就是诱惑太多，因为有北大的优势要赚钱非常容易。我想烟台诱惑少一点，这是你们的优势。 还有就是很容易受外界环境的影响，很多北大学生刚入学的时候非常兴奋，充满种种幻想。一年级的时候混混沌沌的，到了二三年级就觉得自己失去目标了，没意思了。看看周围同学不断有人去经商，去赚钱，羡慕得不得了。再看到有人玩得非常痛快，也羡慕得不得了，所以受环境的影响变得越来越懒惰。 现在大学生的致命弱点就是懒惰——北大有所谓“九三学社”的说法：早上九点上床，下午三点起床，受周围环境的影响一门心思想赚钱，一门心思想这样那样。有的人非常热心地做社会工作，我不反对做社会工作，但有的人目的性极强，过早地把精力分散了，就无法沉下来，缺少长远的眼光，追求一时一地的成功。同学们要记住你现在是人生的准备阶段，还不是参与现实，还不是赚钱的时候。当然你做勤工俭学是必要的，也是应该提倡的，但是你不能在大学期间只忙于赚钱，要不然以后你会后悔的。因为你一生之中只有这四年是独立自由的，只有权利而没有义务的，赚钱以后有的时间赚，从政以后有的时间搞。这四年你不抓紧时间，不好好读书，受种种诱惑，图一时之利，放弃了长远的追求，底子打不好，以后是要吃大亏的，会悔之莫及。 我跟我的学生谈得非常坦率，我说：我们讲功利的话，不讲大道理。在我们中国这个社会有三种人混得好。第一种人，家里有背景，他可以不好好读书。但他也有危险，当背景出了问题，就不行了。最后一切还得靠自己。第二种人，就是没有道德原则的人，为达到目的，无论红道、黑道还是黄道，他都干。但对于受过教育的人，毫无道德原则的什么事都干，应该是于心不甘的吧。第三种能站住的人就是有真本领的人，社会需要，公司需要，学校也需要。所以既没好爸爸，又有良心有自己道德底线的人，只有一条路——就是有真本事。真本事不是靠一时一地的混一混，而是要把自己的基础打扎实。 今后的社会是一个竞争极其激烈的社会，是一个发展极其迅速的社会。在这种发展迅速、变化极快、知识更新极快的社会，你要不断地变动自己的工作，这就靠你们的真本事。大家要从自己一生发展的长远考虑，就是讲功利也要讲长远的功利，不能从短时的功利考虑。我们不必回避功利，人活着自然会有功利的问题。大家应该抓好自己的这四年时间，把自己的底子打好。这样，你才会适应这个迅疾万变的社会。“沉潜十年”就是这个意思。现在不要急着去表现自己，急忙去参与各种事。沉下来，十年后你再听我说话，这才是好汉！因此，你必须有定力，不管周围怎么样，不管同寝室的人怎么样，人各有志，不管别人怎么做生意，不管别人在干什么，你自己心里有数——我就是要扎扎实实地把底子打好。要着眼于自己的长远发展，着眼于自己的、也是国际、民族的长远利益，扎扎实实，不为周围环境所动，埋头读书，思考人生、中国以及世界的根本问题，就这样沉潜十年。从整个国家来说，也需要这样一代人。我把希望寄托在十年后发表自己意见的那一批人身上，我关注他们，或许他们才真正决定中国的未来。中国的希望在这一批人身上，而不在现在表演得很起劲的一些人，那是昙花一现！沉潜十年，这是我对大家最大、最诚恳的希望。 孟子说：“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。”王阳明说：“吾性自足。”他们都认为“人人皆可为尧舜”。孟子警醒人们不要失去了人本有的那颗赤子之心，王阳明告诫人们，不假外求,只须在自己身心上用功,便是“尽性至命之学”。《孟子·尽心上》中，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”在王阳明眼里，学的核心含义是“学其心”，即修得圣人那颗心，找回最真的自己，复原人本有的良知良能，而不是其他。其他的诸如生存技能，功名利禄等一类的东西则都是在“学其心”的自我深修过程中顺带而生出的，或是不求自来的一些余事罢了。 一个人，唯有任何时候都能知轻重，大而整，内在丰盈，能入能出，那他的生命才算是真正通透而清明的。能沉得住多深，就会有多大的创造；能“正其道不谋其利，修其理不急其功”，能深信“君子忧道不忧贫”，“君子谋道不谋食”，重内不重外，那他就一定不会随波逐流，人云亦云，一定会走得比别人从容，笃定。 孔子说：“学了几年， 内心里依然能不存升官发财念头，知道修身为本之道的人，是不易找到的。” 
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