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《老子·第五章》有这样一段话：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 “多言”与“不言”相对，指政令繁多。数穷：屡次失败。守中：持守虚静。 老子通过“刍狗”“橐龠”两个比喻来阐释这一道理。刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀完就把它扔掉或烧掉。刍狗作为祭品，人们对它并无爱憎。橐龠（tuó yuè）：风箱。老子认为，天地没有偏爱，对待万物就像对待刍狗一样，全凭万物自然生长；圣人没有偏爱，对待百姓也像对待刍狗一样，全靠百姓自作自息。天地之间，岂不像一个大风箱吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越大，生生不息。因此，政令繁多却屡遭失败，还不如虚静无为。 在这一点上，老子与孔子似乎有诸多相似之处。孔子认为君子应“敏于事而慎于言”，甚至主张“一言而兴邦”“一言而丧邦”，将言论提升至关乎国计民生的高度。孔子是从“有为”角度出发，老子所谈的却是“无为”，主张为政不在言多，其所说的“守中”的“中”，通“冲”，指内心的虚静，不是儒家所谓的中正、中庸、不偏不倚。 政令不在多、更不在繁，而是需要保持稳定、保持定力，才能做到“蹄疾而步稳”。 承认矛盾、分析矛盾、解决矛盾，善于抓住关键、找准重点、洞察事物发展规律。 只有一分为二看问题、多个角度想事情，才能避免“盲人摸象”，把握大势。 所谓“守中”——守住底线、守住原则、守住根本，才能万变不离其宗，最终以不变应万变。 |
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