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【经文】 知其雄，守其雌①，为天下溪。为天下溪，常德②不离，复归于婴儿③。 知其白，守其黑，为天下式④。为天下式，常德不忒（tè）⑤，复归于无极⑥。 知其荣，守其辱，为天下谷⑦。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑧。 朴⑨散则为器⑩，圣人用之，则为官长⑪，故大制不割⑫。 【考注】①雄雌：雄，比喻刚劲、躁进、争先；雌，比喻柔弱、谦下、处后。 ②常德：大德，恒德。*③婴儿：象征纯真，与后文的“无极”“朴”都指道的浑朴。④式：楷模、范式。⑤忒：差失，差池。*⑥无极：混沌未分的原始状态。⑦谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔，谦卑、低下。⑧足：《广韵》“满也，止也。”一说完美。*⑨朴：本义是未加工的木材，这里指道性纯朴的原始状态。⑩朴散则为器：真朴散为宇宙万物。器，器物，指万事万物。庄子《马蹄》曰：“纯朴不残，孰为牺尊；白玉不毁，孰为珪璋。”⑪官长：百官的首长，领导者、管理者。⑫大制不割：制，制作器物；割，切割、割裂。意思是完美的制作天然浑成而无需切割。比喻圣人因循万物本性而治天下。 【考译】知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下小溪。甘愿做天下小溪，永恒的德就不会背离，回复到婴孩般纯真柔和的境地。 深知什么是显明，却安守暗昧，甘愿做天下范式。甘愿做天下范式，永恒的德就不会有差失，回复到混沌真朴的状态。 深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下川谷。甘愿做天下川谷，永恒的德才能完美，回复到自然本初的纯真状态。 真朴的道散成宇宙万物，圣人顺应万物各自的朴性而用之，成为它们的主宰。所以说，圣人之治是不会违背万物本性的。 【导读】本章老子阐述了自己“返朴归真”的社会理想，分两个层次： 第一层，圣人“返朴归真”。 老子用“知守——常德——复归”这一个句式说了三句话，向我们描述了圣人返朴归真的道理或过程。 第二层，圣人“用朴无割”，大制不割。这一层，老子承接上一章谈的“因人因物”“依乎天理”的御人驭物原则，再次强调了顺因自然、抱朴“无为”的政治治理理念。 万物有对，雄雌、白黑、荣辱都是对立统一、相反相成的两个方面，老子在阐述过程中运用了辩证思维。 阅读时还应注意两点：第一，“知雄守雌、知白守黑、知荣守辱”即“不争”，其本质还是“清静无为”；第二，“雌”（母、牝） 、“婴儿” 、“朴”等都是老子哲学思想中的重要概念，老子常用他们指代“道”或“德”，本章即是范式，前后好多章亦如此。 【辨读】老子开篇用一个句式三句话阐述了圣人返朴归真的道理或过程。 “知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。” “雄”，刚健躁动、争强好胜的样子；“雌”安静稳定、柔顺谦退的样子。做一条小溪，不与江海竞流，这就不会背离常德。溪水，上善若水，小溪欢快跳跃，不正象天真活泼、无知无欲的婴儿吗？“营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章） “知其白，守其黑，为天下式。” 知道是非黑白，却甘心守持暗昧混沌的心态，如无所见，甘愿做天下的范式。 人当然要明辨是非黑白和善恶对错，但即使你懂得够多，也须知“多言数穷”，诚如老子前文所警示我们的：“天门开阖，能为雌乎？”——即使你脑洞大开，能不自以为是吗？（10章） 天外有天人外有人，真正有实力的人，从来都是外表愚钝而内心澄明，即大智若愚。世界向我们呈现的永远都只是一小部分，犹如海上的冰山，露出水面的永远都只是一个边角，那海面下不可见的一大部分才决定着它的演变方向。这启发我们，对天下万物，既要看到它表面的样子，更要懂得它之所以如此的背后原因，掌握了那个背后的主宰力量，才能真正地掌控全局。这便是“知白守黑”的智慧。 “为天下式，常德不忒，复归于无极。” “为式”即成为范式，即德行的内化、固化、常态化，达到知行合一，德行当然就不会有差失。“无极”，混沌未分的原始状态。“知白守黑”就是“归于混沌”。这有点“难得糊涂”的味道了哈。 “知其荣，守其辱，为天下谷。” 四季更替、万物荣枯是普遍规律，世上没有常荣不衰，这是道的规律，强如贾府，最终还不是“落了片白茫茫大地真干净”，正所谓“眼见他起高楼，眼见他宴宾客，眼见他楼塌了”（孔尚任《桃花扇》）。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，因此，即使身处荣尊也要抱持卑微的心态，不骄不躁，永远战战兢兢、如履薄冰，像川谷那样卑微容纳。守辱方能不辱，守辱方能长荣，这便是“知荣守辱”的智慧。 “为天下谷，常德乃足，复归于朴。” 象川谷那样兼收并蓄、包容含藏，德行才能充足饱满，最终达到道的境界。 老子把天下复归于道的过程描述为美妙的三部曲，三个分句，每个分句的三项内容呈递进关系，步步高，逐渐达到最高境界。 横向是三部曲，纵向也是三部曲：  纵横三部曲 第一，知雄守雌——知白守黑——知荣守辱，“知雄守雌”谓之守弱，“知白守黑”谓之守静，“知荣守辱”谓之得失超然、宠辱不惊； 第二，为溪——为式——为谷，“为溪”谓之归流、向道，“为式”谓之内化、表率，“为谷”谓之兼收并蓄和含藏； 第三，常德不离——不忒——乃足，“不离”谓之不违不背，“不忒”谓之抱守如一，“乃足”谓之全德、饱满； 第四，婴儿——无极——朴，“婴儿”谓之纯真，“无极”谓之混沌，“朴”谓之返璞归真。 守雌为溪、守黑为式、守辱为谷，都是处弱、处后、不争，含藏内敛，持静守柔，都是大德、恒德，如此便可“复归于道”（婴儿、无极、朴）。 以上为本章第一层，概言之即圣人“反朴归真”，第19章老子提到“见素抱朴”，比较之下，成语“返璞（朴）归真”应主要源自本章，即去掉外在的装饰，恢复原来的纯真质朴状态。 “朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。” “朴散则为器”，朴为道，器为物，朴道生万物。朴道如何散为万物呢？老子在第2章就有了交代，叫做“万物作而弗始”，就是说让万物按照自然（规律）生长和发展,滋养万物却不为其创始、谋划和干预，不刻意主宰万物的样子。 “圣人用之，则为官长”，圣人用的是什么？用的是“器”，但遵循的却是“朴”，即遵“朴”而用“器”，根本的在于用“朴”。“朴（道）”孕育万物的原则是因循事物本身的性质，任“万物（自）作”，圣人遵循这一原则，对百姓生活也不横加干涉，就得到百姓的拥戴，成为百姓的“官长”。意思是说，圣人治天下亦“用朴”，“处无为之事，行不言之教”，即“无为而治”。 朴道和圣人的做法启示我们，“大制无割”，真正的巨制不需要剪裁，是“天工”，即“大制无制”“大制不制”。为什么说“大制无割”呢？“割”从刀从害，因此，“割制”必是破坏在先，而“天工”无割。道生万物就是“无为”“无割”、任其天成，即“万物作而弗始”。圣人亦是，即使他办了很大的事，建立了很大的功勋，也不会惊天动地、扰动百姓，正所谓“太上，不知有之”（17章）。“善行无辙迹……善结无绳约”（27章）也都是“无割”。 本章最后的结论部分理解难度较大，围绕它也产生了较大分歧。有研究者把“无割”解释为“不可分割”，把“大制无割”翻译为“完善的政治制度是一个不可分割的体系”，这就丢掉了“无为”这一灵魂，比老子的本意偏狭多了。“大制无割”符合现代系统论原理，正如中医学理论符合系统论原理一样，我们可以遵循这一原理应用于宏观和微观管理，包括建立一整套政治法律制度，但它本身的含义却远远不仅是“完善的政治制度”。把“大制无割”理解为“完善的政治制度体系”，一是可能受了苏辙《老子解》的影响，二是没有读出全章“抱朴”“用朴”的主旨，根本的则是因为没有牢牢把握老子思想的核心理念——“无为”，即“处无为之事，行不言之教”。 【今鉴】1.反朴归真 2.坚持系统优化的观点和综合的思维方法。 |
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