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曾子论述“财聚民散，财散民聚”的时候，为什么引用《尚书》中“惟命不于常”？为什么《楚书》和晋文公的舅舅子犯都把仁爱和善良当成珍宝？执政者或者企业中的管理者怎样和被管理者形成良性循环？就像我们今天的学生,写作文的时候，很喜欢引用名人名言一样，曾子在《大学》书中论述“财聚民散，财散民聚”的时候，一口气引用了四段名人名言，我们今天先看其中的三段。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”一个执政者，一个大人，应该最珍视什么呢？应该把什么当成真正的宝贝呢？什么是一个执政者最大的财富呢？曾子先引用了《尚书·康诰》中的话：惟命不于常。这句话的意思是，天命是不常在的。然后曾子自己引申：道善则得之，不善则失之矣。意思是说，你有好的德行，你才能得到它，没有好的德行，就会失去它。曾子觉得力量还不够，又引用了《楚书》上的一句话：楚国无以为宝，惟善以为宝。楚国是那个时候的大国，《楚书》相当于楚国的文化宝典。楚国的文化宝典上说，楚国没有什么东西可以作为珍宝，只好把德行作为自己的珍宝，把善行作为自己的珍宝。曾子接着又引用了春秋五霸之一，晋文公的舅舅子犯的名言：亡人无以为宝，仁亲以为宝。子犯陪着自己的外甥重耳，整整在外面流亡了19年，最后返回晋国，成为晋文公。他的心得是，流亡的人没有什么可以作为珍宝，只有把仁爱作为珍宝。其实不管是楚书还是舅犯的话，都没有把普通人最珍视的金银财宝，作为真正意义上的珍宝，而是把善良、仁爱这无形的德行，作为执政者最要追求和保有的价值，才是真正的无价之宝。 我想曾子他老人家引用《尚书·康诰》中的“惟命不于常”这句话，是想告诫拥有权力的执政者们：上天它是有天规的，它不会无条件无原则的支持和保佑某个人或某个政权。我们再联系上文，曾子曾经告诫执政的君子，要有絜矩之道，必须同天下百姓同好恶，必须要做到以百姓心为心，必须要执政以德，才有可能获得广泛的拥护，才会有更多的财富被创造出来。这样的话，执政者才有更充足的用度，来治理国家乃至整个天下，从而巩固自己的政权。在这里，曾子引用周成王任命康叔治理殷商旧地民众时候的命令。殷商后期由于纣王无道，不遵守天规，不爱护天下苍生，所以他会失去政权。周成王是拿这个案例来告诫康叔，只有尊天道、爱百姓的善政，才有可能得到上天和下民的认可与拥护。如果归纳一下，逻辑应该是这样的：善待百姓是善政，是德政，行善政和德政才能有百姓拥护，才能进入有财有用的治国良性循环。但是，假如执政者把焦点放在有财、有用，而忽视有人有德，漠视天下苍生的冷暖，只是一味地榨取和聚敛民财，那便是恶政，无德之政。不仅仅老百姓会和他离心离德，上天也会厌弃这样的执政者，让他快速的丢掉政权。后面曾子接着引用《楚书》中的话：楚国无以为宝，惟善以为宝。其实和《康诰》中的告诫是一样的：执政者不能以有形的财富，作为根本的追求，而要追求无形的内在珍宝。那就是自身的道德修养，和爱护天下苍生的德政。有形的财富积累的多，过分了，就一定如老子所讲的“多藏必厚亡”。但是一个执政者，一旦拥有了内在的无价之宝，有了一颗中正之心，一腔爱民之意，别人不仅无法夺走，更可以帮助他巩固执政的地位。曾子下面继续引用晋文公舅舅子犯的话：亡人无以为宝，仁亲以为宝。是进一步想说明“诚意正心”的内在之仁，内在之善，能够在困难的处境中凝聚人心，形成合力，战胜困难。我们读读历史书，就可以知道，晋文公是春秋时的第二位霸主，他回国继承君位之前，曾经因为晋国的内乱，而在外面流浪了整整19年。他能够战胜重重的困难和危险，最后完成他的大业，唯一的法宝就是和那些仁人君子们团结与友爱。就是用仁爱之心之行，去面对流亡中每一个遇到的人。没有一颗仁爱之心，他可能根本就活不到回国的那一天，更谈不上继承君位，励精图治和成为春秋五霸之一。而且我们看一下就会发现，曾子引用舅犯的话，恰恰和前文引用《诗经》殷商失众则失国，形成了一正一反的鲜明对照。再一次强调了仁爱的重要，得道的重要，执政者诚意正心的自我修养是多么的重要。
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