徐醒民讲《孟子》

《孟子》

各位研读儒学的同学们，我们现在开始研读孟子。孟子这部书加上大学、中庸、论语，合起来一共四部书叫做四书。我们过去读书人，从小开始读书的时候，读了三字经、百家姓这一类的儿童读本之后，接着就念四书。孟子也是在四书之中，过去读书人很重视这一部经，因为孟子是跟子思学，是子思的学生，子思就是孔夫子的孙子，他是跟孔子的大弟子曾子学来的，曾子就把孔子的道，也就是学说思想一以贯之，能够传下来。所以四书论语是孔子的言论记载下来的一部书，大学就是曾子著作的，曾子把孔子所讲的道，很完整的在这一部书里面，写得非常扼要，可以说是可以代表儒家的道。子思写的中庸，他是用另一种方式，也把孔子的道、他的学说思想，很完整的把他传下来。现在这个孟子，孟子生的时代是在春秋之后的战国时代，孟子的家乡是在邹，现在山东省的一个邹县，古时候这是一个很小的国家，不足以成为一个独立的国家，是个鲁国的附庸国，到后来就变成跟鲁国并在一起了，现在就是山东省的邹县、一个县。孟子就是这个县的人。我们现在就看孟子这部书了。

孟子一共写了七篇文章，这七篇文章就是一部孟子，古人注解把每一篇分成上下两篇，七篇上下来说有十四篇。第一篇就是梁惠王，梁惠王就是因为这篇开头的这一章，这一章就是孟子见梁惠王，这个题目也跟论语是差不多，论语比如说，上论开始的时候学而篇，学而篇就是因为第一章就是学而时习之，就用那学而两个字做这一篇篇的名称。孟子也是这样，在开头这一章，孟子见梁惠王，就是把梁惠王做这一篇的名称。再解释梁惠王，梁惠王本来他是魏国的，魏国在春秋时代是晋国，晋国在那个时候，本来这个国家有六家的卿大夫，到后来逐渐逐渐因为三家的卿大夫，这个三家卿大夫是韩赵魏，韩是韩国的韩，赵是赵钱孙李的赵，魏就是这里讲的魏惠王的那个魏，魏早期的时候是跟韩赵，他们都是晋国的三家大夫其中之一，到了战国的时候，这个三家各自都独立了，成为国家了，这就是到了战国时代。因为在春秋是五霸，五个大强国，到了战国的时候就是七雄，有七大强国。魏惠王也是七大强国之中的一个国，后来为什么称为梁惠王呢，原来他的位置是在山西，在山西省那个地方，后来在他做惠王的这个时候，他就把他的首都迁到大梁，大梁是在现在河南省的开封这个地方，因此他迁到大梁这个地方，他就称为梁惠王。惠是一个谥号，他另外有名字的。王，我们知道称为这个王，就是在三代的时候，夏商周天子，夏朝的天子，商朝的、周朝的天子，才能够称为王的。

三代以前的，像伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜，他们叫五帝，称为帝。从夏朝开始称为王，叫做三王的时代。后来到了东周，东周虽然还是周天子的天下，但是天子的势力已经很衰了，他们都是由这些大国家，春秋时代就是齐国、晋国这些大国诸侯，仰靠他们来护持天子，否则这个天子就做不下去了。在春秋时代就有像楚国，他就首先称王，到了战国的时候，这些国家陆陆续续的都称王，所以在战国时代，这些国君也都称王，因此在这里梁惠王他是一个国君，不是天子。现在我们首先明了这一个历史的事实。这一篇开头一章就是孟子见梁惠王。梁惠王这个人，他处在战国时代，他跟那个时候各国君主是一样的，都是注重讲功利，也就是我们现在所讲的功利主义，功利摆在前面，所以他跟各国君主都是同样的见解，他们所实施的政策、用的人，都是注重功利这一方面的事业，用人也是要讲求功利。旣是讲求功利，要求人才了，梁惠王除了在他自己国家之内，还又向外面各国来邀请很多有道德的人，到他这个国家里面来，帮助他来治理国家，希望有一些外面的人来，把他这个国家治得很好。

他所谓把国家治好，就是在这个功利主义思想大前提之下，把他的国家治得很强、很富足，在这样的一个背景之下，孟子就到了梁国见了梁惠王。我们现在就看这一篇了，我先把这一篇的第一章经文，我先念一遍。这本子各位都有了，我们看第一章。孟子见梁惠王。王曰，叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎。孟子对曰，王何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而国危矣。万乘之国，弒其君者，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家；万取千焉，千取百焉，不为不多矣。茍为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利。

我们现在先把这一章经，先把文字看一看。孟子见梁惠王，孟子到了梁国来，旣是梁惠王请外面有道德、有才能的人来了，孟子旣然来的话，梁惠王就接见孟子。孟子见到梁惠王的时候，王曰，梁惠王就说了，叟，叟这个字就称呼老年人，如同我们现在就是称呼您老人家，或是您，这就是叟的意思，叟这个字当老字讲。王跟孟子说了，您老人家不远千里而来，孟子从山东到河南，这一条路是很遥远的，因此就用千里来表示从很远的路到梁国来。不远就是说你不怕这么遥远的路，不辞这个遥远的路程，而来而来到我这个国家里面来。旣是不辞远路而来，亦将有以利吾国乎，想您老人家旣然来了，会给我这个国家带来很有利的这些利益的事情来了，所以利吾国，这个利字当动词讲，有利于我们这个国家。你看，这个第一句话，就是利字当头，讲这个利。

孟子，我们知道孟子的学术思想，他旣是跟子思学来的，子思是根据曾子学来的，曾子就是直接从孔子那里学来的。孔子的学术最重要的是教人家学做圣人，学圣人在论语里面讲，孔子自己说志于道，整个的儒学最高的目的就是教人家学道，道成就了就是学成圣人。圣人他在人间一切是自由自在。圣人自己的，像我们普通人，你说是官位做得再高，古时天子，那可说是官做到极处了，财富，发财发得再雄厚，你拿现在来讲，全世界第一号财富的人，每年世界有个统计，今年现在又统计出来了，全世界第一号的豪富就是比尔盖兹，他的财富说是五百六十多亿美金，那可以说是多得不得了了。但是要问做古时候天子、现在全世界大富翁，了不得了，有一桩事情办不到，到了寿命终了的时候，一死这个死字他没办法，要死的时候，历代的天子、古今中外的，你说他的权力那么大，他没办法，他那个权力可以压制他所有天下的人民，但是压不住这个死字，这是无可奈何的事情。

全世界首要的富翁，要死的时候，你的钱再多，也买不到、请一个最好的医师来，把你治得不要死，你的钱再多，也请不到这样的医师来。所以这个死字，死亡的生与死这个问题没人能够解决。但是就我们中国文化来讲，孔子是把历代帝王圣人的道，到他这个时候，他集其大成。集大成最重要的是教人家学道，学道明了道就能够成就圣人，成就圣人就是生死问题就解决了。这是我们中国文化、特别是讲儒学，必得了解孔子的道。孟子呢，他就是继承孔子这个道。道有层次的，道一般人你一下学、开始学，不懂，那么讲德，道德的德。讲德一般人也很难懂，然后就讲仁。仁，孔子就讲，志于道，据于德，依于仁，仁以下就讲世间一切的学术，科学的、哲学的、艺术的，在今日之下包括自然科学、社会科学、一切艺术，都是用一个艺字做代表，艺就是艺术的艺，这个字做代表。孟子讲这个道，讲的学术就从仁上面开始讲。仁，他觉得一般人还不大容易明了，就加上义字，仁义。所以我们就看，当孟子听到梁惠王一问，您老人家到我们梁国来，对于我们梁国是有利的吗，这一问的时候，正好跟孟夫子的仁义、讲仁义相反的，所以孟子就说了，王何必曰利，惠王你何必讲这个利字呢，必字何必的必字就假如你专门只讲这个利，不讲别的事情。所以孟子讲，你何必一定只讲这个利呢，除了利之外，还有别的更好的东西，那就是说亦有仁义而已矣，除讲利之外还要讲这个仁义，讲仁义而已矣，而已矣就是能够讲仁义所以把一切都包含在内了，所以已矣。你只讲利不讲其余的话，你这个利很有限的，而且副作用很多，你如果讲仁义的时候，你所要求的这个利，自自然然的包含在这个仁义之中，讲仁义所得的利真正的利，不是你所讲的那种急功近利，眼前所看的那个小利。仁义，你要讲求的话，他给你这个国家带来这个利是真正长远的利，是真的利，所以孟子答复这两句话。这两句话就是这一章经最重要的一个主，主要的意义就在这两句话之中。

下面孟子就是一条一条的跟他分析、跟他解释。首先孟子就说了，王曰，你啊、指的惠王，你要是说何以利吾国，你做国君的说何以利吾国，你国内的大夫、卿大夫，他也跟着你说了，大夫曰何以利吾家，这个家是大夫之家，大夫之家是什么呢，那个时候，国君封一个大夫，封一个大夫给他一块土地，这块土地由这个大夫他子子孙孙就在这块土地上成为大夫之家，那是封建社会，封建封了大夫，大夫有了家，你国君说何以利吾国，大夫他也可以说何以利吾家，大夫以下的士庶人，士就一般的读书人，庶是一般普通人，庶当众字讲，众就是民众。一般读书人以及一般民众，他也跟着说了，何以利吾身。这样一来，好了，上下交征利，征这个字当取字讲，交这个字就是上下互相取的意思，上下交征利，在上面的人要向下面取利，下面的人要向上面争取这个利益，这就是上下交征利，这样一来，而国危矣，你这国家就危险了。先把这个上下交征利，就由于你提到一个利字，这个先说出来。然后就举一些事实来，为什么是而国家有危险呢。在春秋时代就有弒君，弒君弒就是杀，臣子把君主杀了，春秋时代就有了，到了战国的时候就更多了。孟子说了万乘之国，万乘是什么呢，乘是车辆，在这里是讲兵车，兵车就等于现在的战车一样。在那个时代按照制度，按照种田的土地面积来讲，上了多少的面积、种田的人多少家数，然后对国家他要缴纳一个是税、一个是赋，税是维持国家正常的财税，赋就是准备动员作战、用在军事上面。这个赋按照一定的土地，到了什么程度的时候，能够征收到一万辆的兵车叫万乘，万乘之下的呢有千乘，千乘之下有百乘。用战车做一个代表，万乘是什么呢，天子。天子他所得的赋，可以出一万辆的兵车，各国的君主，就是诸侯，他有一千辆的兵车，诸侯之内的大夫之家，他所得的赋税能够有一百辆的兵车。所以拿这个做代表，百乘是代表大夫之家，千乘是代表一个大国的国君，万乘就是代表天子。明了这个之后，我们就看孟子说了。万乘之国，万乘之国就是天子。弒其君者，把天子杀了，是谁呢，必千乘之家。必然是千乘之家，指的是国君，这个国家的国君。这个在历史上有事实的，在春秋时代已经有了，春秋时代以前，比如说夏朝。夏朝出了个后羿，后羿就是把夏朝的天子杀了，夏朝天子是万乘，那个后羿算是个诸侯，那就是这里所讲万乘之国弒其君者就是千乘之家。千乘之国弒其君者必百乘之家，国君被人家杀害了，是谁呢，不是别人，就是他国家之内的、他所封的这个大夫、大夫之家。

这里需要解释一个名词，万乘之国弒其君者必千乘之家，千乘之家指的是国君，国君为什么不讲国只讲家呢，在那个时代，国君这个国旣是天子所封的，封给他之后，他这个国、这个国君，这个国就是他自家的，就是他自己的，全国就是他的一个家，所以这是千乘之家。把这一段解释之后，从历史上讲，孟夫子所讲这有事实，在过去的历史弒天子的是国君，到了春秋以至于战国，弒国君的、把国君杀害的，就是国内那些卿大夫，很多。下面他就分析给梁惠王听了，万取千焉，千取百焉，不为不多矣。按照那个时候俸禄来讲，俸禄来讲就等于现在这个国家制定的，在民主国家做了总统，他一年的薪俸多少，就拿美国来讲，各州的州长他一年的薪水多少，下面的地方官薪水有多少，都有比例的。在古时候，从天子到国君到大夫，他们的薪水都有一定的比例的。这个比例是什么呢，十分之一，诸侯的薪俸是天子的十分之一，诸侯国内的卿大夫所得的俸禄，他所得的薪水是诸侯的十分之一。所以这里这样说万取千焉，一个诸侯、一个国君他跟天子比较的话，他取得天子的十分之一，他的俸禄。千取百焉就是指的卿大夫讲，卿大夫跟国君比较起来，他所得的俸禄有国君的十分之一。这就是不为不多矣。不多不算是不多，不算是不多就是很多了。你想想看，万乘的天子，你国君得了他十分之一，可以说是很多了，卿大夫得了国君十分之一的俸禄，也是很多了，所以是不为不多矣。但是呢，孟子从一般人都有不好的习气、恶习气，恶习气是什么呢，贪心太重了。在别人看，你这个国君得到天子十分之一的俸禄，已经是很多很多了，但是他还是贪得无厌，卿大夫也是如此。贪得无厌，你要怎么样的教他不贪呢，这个不是讲利益、讲功利，能够教他们不贪，讲功利是不可以的。

所以他说茍为后义而先利，不夺不餍。茍就是诚然的意思，是真正的话。你这个做国王的人，真实的话，你要是真实的只讲利先利，你对一切人，你自己做一切事情，就把利字放在前面，就叫先利，后义是什么呢，把这个仁义放在后面，孟子就说你真实的、你真正要是把这个仁义放在最后，一切事情都以这个利字当头，放在前面，那好，不夺不餍。那就照应上面讲的上下交征利了，而国危矣了。上下就是互相争夺，不争夺不感觉满足，那个餍当满足讲。就国君来讲，十分之一他不满足，卿大夫的十分之一他也不满足，所以一定要争夺，夺得比他更多。下面就说，未有仁而遗其亲者也，把利字放在前头，就引起上下争夺，上下争夺，你的国家很快就亡了。下面，你要避免国家危险，那怎么呢，要讲求仁义。仁义这个仁字，仁是从那里开始，从家庭父子、父母儿女，从这开始。父母对于儿女讲这个仁慈，他是必然有仁的。儿女对于父母尽到孝道，孝是什么呢，论语里面讲，孝弟也者其为仁之本与，孝就是仁的根本。所以在家庭里面，父母儿女之间讲究孝慈，孝慈就是仁。

所以中庸里面讲，仁是什么呢，亲亲为大，亲亲就是家庭伦理讲孝讲慈。再讲到义，义在五伦里面讲，五伦是家庭里面父子、夫妇、兄弟这三伦，家庭以外呢，社会，一个是君臣，一个是朋友。古时候君与臣，明君要用贤臣，贤臣要一定选择明君，他才去做他的臣子。如果不是明君的话，真正一个读书人他不去做他的臣子，所以明君与贤臣这个君臣之间，他是道义之交，道义之交这个义一切合乎正义。朋友也是，也是道义之交，朋友是论语里面讲，无友不如己者，无友不如己者的友，就是选择朋友都是合乎正义的，大家所讲的、所求的都是道义，这才能结交为朋友。所以这五伦在外面讲的话，要讲究这个道义、讲究一个义字。这两句话就是说，未有仁而遗其亲者，从来没有一个讲仁的人，而遗弃了他的亲，遗弃了他的父母。

一个讲求仁德的人，他知道小的时候，父母跟他养大，辛辛苦苦的。他自己长大了，事业有成就，能够自立了，但是父母老了，不能做事情，这个时候儿女不养活父母吗，这是天经地义的，但是这也是，儿女奉养父母也是一个仁。仁是孟子所讲的良知良能，从良心里面出现的。所以一个有仁德的人，他抛弃了他的父母，遗弃了他的父母，有这种事情吗，所以孟子说未有，没有。再说，未有义而后其君者也。一个讲道义的人，而把这个君主的危险、君主所交办的事情，他敷衍，他不忠诚的对待他的君主，有这样的臣子吗，没有。所以这样看起来，王亦曰你这个做国王的人也应该说仁义而已矣，何必曰利。你应该说像我所讲的亦有仁义而已矣。应该讲仁义，何必一定要讲这个利，把利字放在前面，这是要不得的。这一章讲完了。最重要的，孟子开头，他的著作七篇之中第一篇第一章，就把利与仁义这两者辨别得清楚，利害就在你是一个明君，是不是讲求仁义，你把国家治得好治不好，就看是讲仁义还是讲利。修道的人更要辨别这个仁义和这个功利。

各位我们现在继续研读孟子，孟子梁惠王这一篇。接下来我们看第二章，梁惠王篇第二章，这一章文字也不多，我现在就把这一章的经文念一遍。

孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰，贤者亦乐此乎。孟子对曰，贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。诗云，经始灵台，经之营之庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来，王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰，时日害丧，予及女皆亡，民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉。

我们现在先看经文，把经文的文字先看明白。开头这一句跟第一章是一样的，孟子见梁惠王，孟子这个时候是在梁国，这一次见到梁惠王。这一次王立于沼上，沼是池沼，大的池，顾鸿雁麋鹿，池沼外面有一座大的园囿，园囿就是大的公园，相当于国家公园那个规模，但是这里不是公园，是梁惠王私人的一个大的园，园里面有池沼。他在池沼上面顾，顾就是在那看，看什么呢，有鸿雁。鸿雁是在空中飞的鸟类，麋鹿是在陆地上行走的兽类。举鸿雁麋鹿这两种代表其它的各种珍禽异兽，他这个大花园里面，各种珍贵的鸟兽很多，所以这里拿这个鸿雁麋鹿做代表。顾就是在那里欣赏，看这些鸿雁麋鹿。

孟子来见梁惠王，梁惠王就问了，曰，这个曰就是梁惠王说的话，梁惠王就问了，贤者亦乐此乎。贤者是梁惠王称呼孟子，前面第一章称叟，称孟子是老人家，这里是贤者，就孟子的道德方面尊称，称他贤者。贤者就是你这位大贤人，亦对于这里，我这个花园这里面，这些好的禽兽也感觉很乐吗，乐此，对于这里也感觉很乐吗。下面就是孟子对，对他讲的话。孟子对曰，贤者而后乐此，你问我贤者亦乐此乎。本来梁惠王是贤者称呼孟子的，孟子在这里答复梁惠王的话，就不单指自己，他把这个贤者推开来说，推开说是什么呢，指的做国君的人。贤者而后，你问是不是乐此，乐是像这样的池沼，池沼旁边花园里面的这些珍禽异兽，谁不乐呢，大家都感觉很乐，都很喜好欢乐这个环境。但是有个前提，要是一个贤者，贤者而后，必得是成为一个贤者，必得是个贤人以后，而后就是先是一个贤人，成就贤人之后，乐此，这个乐此，这句话有条件的。有什么条件呢，你必得具备贤人这个条件，才能够谈得上乐这里的鸿雁麋鹿。反过来讲不贤者，比如说做国君的人，他是个贤者，做了贤者之后，他才能够乐这里的鸿雁麋鹿等等，这些好东西。反过来说不是贤能的、不是个贤者，这个国君不贤，不贤相对的来讲，他就是没有品德的人，没有品德的人是怎么样呢，虽有此，虽然他有这样美好的一个池沼，这么大的花园，有，有这个，此就代表这个好的大园囿。不乐也。不乐也并不是说这国君在这里不快乐，不是如此。不乐也就是说你做一个国君，不是一个贤君，而是一个暴君，对待国民是暴虐的人，是暴虐之君。你有这样好的一个花园，不乐也，你乐不长久，不能在这里一直乐下去。为什么呢，从历史上讲，一个暴君他这个政权不会长久，所以是不贤者虽有此不乐也，不能够在这里一直乐下去，这个很重要。下面孟子就举出诗，诗是很重要，诗的用途很广。

这个诗就是我们现在所看到的诗经，孟子就举诗经说了。诗云，经始灵台，经之营之庶民攻之，不日成之。这个诗就是现在诗经里面有大雅，诗里面有国风、有小雅、有大雅。大雅里面有一篇诗，叫做灵台。孟子就举出大雅灵台这一篇诗，这篇诗里面就有这几句话。经始灵台，灵台是周家那个时候还没有武王伐纣的时候，在武王伐纣之前，文王在西边是个小国家，是小国家一个国君，文王是后来周家有了天下的时候，武王追尊文王，追尊一个王，原来他是一个西伯昌，是伯。文王在那个时候，在西方他的国家里面，他继承他父亲给他国君位置的时候，他要建一个台。这个台是做什么用的呢，就等于现在的天文台一样，观察天上的气候、气象，我们现在看天文台，主要的是看气象，附带的看看地有没有地震这一类的。在那个时候，除了看气象之外，最主要的是观察天上的星斗，观察天上的星斗，四时的风云气候，建了这个台有这种用处。经始开始，经开始，比如说我们现在建筑房屋、或者其它的各种工程，你总得要先设计。就拿建筑房屋来讲，还要请建筑师来设计、画一个蓝图，这叫经始。经始灵台，在开始这样做计划的时候，到后来经之营之，经之营之计划做好了，建筑这个台子，图也画出来了，要用多少材料、多少人工，也都计算出来了，那就营之，就开始动工来做了，营之。营之，你要有人来做，叫那些人来做呢，这些民众，庶民攻之，庶民就是民众，庶当众字讲，众民，很多国内人民，攻之，攻之就是营之，攻当治字讲，政治的治。他来治之，就像建筑房屋一样，房屋由设计师设计好了之后，由营造商按照图来治作、来建筑。营造商不一定自己动手，他要招募很多任务人，这些工人来自民间，由这些庶民来做这个台叫攻之，那就要很多。不日成之，成就是完成，不日就是没有很久，不用很久的日子，不用很长、很久的日子，很短的时候成之，这个台就建筑完成了，这是一篇诗里面前面的四句。

再继续，继续四句说，经始勿亟，庶民子来，王在灵囿，麀鹿攸伏，前面四句那个台已经建筑成功了，建成了。建成了之后再追溯前面在建筑的时候，开始建筑的时候，就是经始，勿亟，勿亟这个亟字就是催得很紧急，勿亟就是文王跟那些工人讲、跟那些庶民讲，大家不要太辛苦，你慢慢的做，不要紧急、急急忙忙的，大家劳累得太过了，不必。这叫勿亟。这是文王告诉那些庶民，你们保持体力，不要辛苦太多，勿亟。在开始做的时候，文王就是照顾那些庶民。可是，庶民子来，文王这样爱护建筑这个台子那些庶民，就如同家里父母爱护他的儿女一样，深怕他儿女在工作之中身体受了伤害，所以告诉他不要那么赶工。可是庶民呢，文王这样爱护他，庶民就把文王看作父母一样。庶民子来，他们这些人来做灵台，就如同帮助自己的父亲来完成一桩事情一样，这叫子来，如同儿子来替父亲办事情一样。你看看，这诗里面是讲文王怎么样对待他的国民，他的国民又怎么样受他的感动，拿他当父亲看待。这在诗里面表现得多么深刻。这是讲在建筑的时候那种状况。王在灵囿，灵台，这个台叫灵台，囿呢囿是整个大的花园，这个台上面，在这个灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿是母的鹿，鹿有公的有母的，任何动物都是两性，麀鹿是母性。攸伏是什么呢，攸是很安闲自在的伏在那里，没有站的，伏在地上，伏在地上，文王在那里看，母鹿在那里很安然自在的伏在地上，因为这个鹿一见到人就很害怕，鹿是一见人马上就逃走了，但是文王在看，这个母鹿伏在地上。还有一个意思，为什么只讲母鹿呢，母鹿在这里，牠怀孕了，这个园囿、这个灵台、这个园囿，对于这个鹿牠的生活环境非常好，非常适合牠在这里生活活动，牠在这里能够很悠闲在那里怀孕，所以伏在那里很自在的享受好的环境。

下面两句继续说麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。濯濯就是讲麀鹿这个母鹿怀孕的时候，或者没有怀孕的这些鹿，身体养得很肥，肥是身体吃得也好，身体长得也好，很丰满，这叫濯濯。除了这个以外，也表示麀鹿在这个环境之中，很悠闲自在，有一种欢喜的状况，这叫做濯濯。鸟类，白鸟像鹤这一类、鸿雁等等，鹤鹤，鹤鹤，鹿这一类身体养得很肥、很丰满叫做濯濯。鸟类这一类，牠吃得也好，身体也长得很美好，叫做鹤鹤，叫白鸟鹤鹤。这就是文王在灵囿欣赏麀鹿、白鹤。麀鹿、白鹤在这里那样安闲娱乐，都是得到文王仁君，才能享受这样好的环境。

王在灵沼，于牣鱼跃。文王在灵台那个池沼，池沼就是前面梁惠王在沼上那个沼，就是大的池、水池，这里是讲在这个沼上、在灵沼上面，于牣鱼跃。文王一站在灵沼岸上，看看沼里面的、水里面那些鱼类，除了鱼以外，还有龟，还有其它很多水族类的动物，这就拿鱼做个代表。文王一到灵沼上，一看于，这个于读於(ㄨ)，于是一个语助词，就是呜呼那个呜字，一个赞叹的语气。于牣，牣是当满字讲，这个灵沼、这个池沼里面养了很多很多的鱼类，牣就是代表很多的意思，它这个字本身就是当满字讲，满在这里讲，沼里面鱼类很多。很多的鱼、还有其它的动物，一看文王来了，就非常欢喜，欢喜就像这个鱼跳起来了，跃，跃就是从水里跳起来，于牣鱼跃。这就表示文王他的爱护人，这个仁德不但对于他国内的庶民仁慈爱护，就是对于鸟兽、水里的水族动物这些鱼类，让牠们都受到感应，当文王一来的时候，牠们都欢喜，像这鱼都欢喜跳起来了，从水里面跳出来了。这个就是佛家讲的众生都有佛性，鸟兽鱼这都是众生，佛性不但我们人类有佛性，鸟兽虫鱼都有佛性。就儒家的学术来讲，都有圣人的本性。比如说子思作的中庸，中庸里面讲天命之谓性，天命之谓性就是我们众生都有本有的性，人有天性，鸟兽鱼类都有这个天性。都有天性就中国文化来讲，这就是圣人，成圣人就凭这个天性成就的。现在在这个鸟兽动物来讲，牠旣是有圣人之性，现在圣人文王来了，互相交感。文王圣人他能感动鸟兽鱼类，鸟兽鱼类都有这个本性。所以在佛家讲念佛法门，念佛法门自己念阿弥陀佛，老老实实的一心在那里念，一心念就把自己的杂念不要起杂念，净念提起来佛号，这就是自己的净念跟佛、跟阿弥陀佛发生交感的作用，这就是感应。他这个道理也是如此。

上面的诗举出来以后，孟子就讲文王以民力为台为沼，文王用，以当用讲，使用庶民的力量为台为沼，来建造这个灵台、建造这个灵沼，而民欢乐之，这些庶民都欢乐，欢乐之，欢乐在这个灵台大家都欢乐。欢乐什么呢，谓其台曰灵台，叫这个台，谓就是叫，叫这个台叫做灵台。谓其沼把这个沼就叫做灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。这些庶民，乐指这里，这个灵台里面，内外这些花园里面，有麋鹿、有鱼鳖，麋鹿是这个花园陆地上的动物，鱼鳖是池沼里面、水里的动物，大家都在这里乐。接着是说这样好的这个台、这个沼，不只一个人在那里乐，是庶民在这里乐，所以再说，古之人与民偕乐，故能乐也。古之人就是指的文王，文王以外还有其它的明君，他们与民偕乐，偕乐与一般民众同乐，一同在那里欢乐，故能乐也。照应前面贤者而后乐此，所以能够长久的在这里乐下去，贤人、明君跟他的庶民一同在这里乐，唯有如此才能够乐。

再就反面的意思，汤誓曰，汤誓是书经里面的一篇文，那就是成汤王伐夏桀王的时候、放桀的时候，夏桀王是个暴君，他要把夏桀王政权推翻的时候，他动员带领军队誓师，誓师对天宣告，这个叫汤誓。在汤誓里面有这几句话，时日害丧，害丧当害(ㄏㄜˊ)丧，予及女皆亡，害在这里读曷，曷这个字就是遏止，这事件不能做了，把他遏止下来，遏止遏这个字把左边走字边不要，右边那个曷字，这个害字就跟那个曷字是通用的。害就当曷字讲，是曷丧，这个时当是字讲，是就指的这个日头、这个太阳，太阳何时才丧失掉了。这个意思从那来的呢，夏桀王曾经自己比喻，天上有太阳，我呢有民众，我有人民，我就是太阳，天上的太阳要灭亡的时候，我就灭亡，天上的太阳没有灭亡的话，我就不会灭亡，夏桀王这样狂妄，他说的这个话。

说了这个话，那时候一般人民民不聊生，大家很怨恨，就说这个太阳，那是比喻的话，时日这个太阳什么时候你才灭亡呢，我就宁愿跟你同时灭亡，因为现在民不聊生，大家活得太痛苦了，也不想活了，我就愿意跟你这个太阳一同同归于尽，一同死掉就算了，可见那时候夏桀王的民众怨恨到什么程度了。因此成汤王讨伐夏桀王的时候，在他誓师里面就引用这两句话，表示夏桀王无道暴虐，应该要灭亡。

孟子在这里举出这两句话来说明，下面就说了，孟子评论的话，民欲与之皆亡，就像夏桀王那个时代，一般民众就想，他活不下去了，就想与夏桀王皆亡，一同灭亡了，严重怨恨到这个地步的时候，你做国王的人，虽有台虽然有池、有鸟、有兽，这一方面指的文王的灵台、灵沼，一方面照应前面梁惠王的沼，虽然有台池，台池就是灵台，池就是池沼，这里面有那些好的鸟兽，岂能独乐哉。不是一个圣人的君主，而是一个暴君，招致民间的怨恨，怨到那种地步，虽然有好的台、好的池、那些珍禽异兽，你能够独乐吗，一个人在这里乐，不会长久的。把这个理论说给梁惠王，让他听。孟子的确是大贤人，处处讲究这个仁义、讲这个教育，他就拿这个仁义，举出这些事情、历史上的事情来教化梁惠王，让他做一个明君，他做了明君，他的国内一般庶民当然就好了，真正受到利益了。

如果不如此，像梁惠王只讲一个利，而且那个利不是长远的利，眼前的那个小利，那个小利，他虽然有个园囿，他不能享受很久。孟子拿这个道理来劝告他，还是叫他学仁义。我们学道的人，要想学圣人，虽然我们现在不做国君，也没有从事政治，可是我们如果有什么好处的时候，不要自己享受，比如说我们做生意发了大财了，我们这个大财，我们自己一个人享受多少，多余的你不如把这个拿出来救济他人，你这样就是仁义。讲到从事政治的话，你一切都是要学古时候仁君施行仁政，果然这么做，你就是学圣人，这就是我们学道的人，要从这方面来领会。下面第三章，第三章文字比较长一点，就一段一段的讲，不必全部念，讲一段算一段。第三是什么呢，梁惠王曰，寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。

各位儒学朋友，我们现在继续研读孟子。上回把孟子的第一篇梁惠王前面讲过两章，今天就从第三章开始研读，第三章在课本子里面是第八行，这章经文我念一遍。）

梁惠王曰，寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者，邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也。孟子对曰，王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃旣接，弃甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，则何如。曰，不可，直不百步耳，是亦走也。曰，王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发，人死则曰非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。

这一章我们一小段一小段的来看，梁惠王曰，这是孟夫子到了梁国，梁惠王这次又跟孟子谈话，他问孟子说，寡人之于国也，尽心焉耳矣。寡人就梁惠王自己称呼自己，他说我对于我的国家，我想把我的国家治得很好，可以说尽心焉耳矣，我把我的心用得很多，都是用在老百姓，希望如何利益老百姓，怎么样尽心呢，河内凶，则移其民于河东，河内，梁惠王他本来就是魏国，韩赵魏这三国的魏国，后来因为迁到大梁，现在叫做河南省开封这个地方，所以他称为梁，魏国在黄河以北，旧的时候都称为河内，河东就是在大梁，他现在的首都。他说在河内就是黄河以北、也就是河南省以北那一带，他说那里年岁收成不好、凶年，凶年就是农作物遇到或者是旱灾、其它的影响，所以这一年没有收成，叫凶年。

这个时候怎么呢，他移其民于河东，把河内的民众移迁移到河东来，河东也是黄河以东，移其粟于河内。同时把其它的粮食移到河内去，因为河内的凶，有一部分人迁移到河东，还有没有办法迁移的，把其它地方的粮食移到河内来，这样可以说是尽心了。河东凶亦然。如果说是河东遇到凶年的话，也是这个办法，亦然。他说察邻国之政，察是他自己观察，观察与他接近的邻国，他的邻国的政治无如寡人之用心者，邻国不只一国，比如说秦国齐国不少，还有楚国等等，他们这些国家的国君所办理的政治，无如寡人之用心者，他们那些国君都没有像我，寡人就是惠王自己，没有像我这样的用心，邻国之民不加少，但是像这样观察的结果，邻国那些国家他们的民众没有减少，寡人之民不加多，我的这个国家人民没有增加多起来，何也。这是什么道理呢，什么原因呢，他问孟子。

孟子对曰，孟子就答复他说，王好战，请以战喻。王就指的梁惠王，他说你是好战，梁惠王在战国时候，大家都知道他是好战的，好与邻国作战。旣是好战请以战喻。我就拿作战来说给你听一听，请你听听作战的比喻。填然鼓之，填然鼓之是什么呢，鼓是在作战的时候，古时候两军摆下阵，古时叫打仗，打仗就是两边都摆开阵仗，然后击鼓，击鼓在开始作战的时候，双方的战鼓击得很凶填然，填然就是形容鼓的音声击得很猛、很密集，叫填然。填然鼓之战鼓打得那么密集，填填然在那里打。兵刃旣接，战鼓一开打的时候、一攻击的时候，双方面兵刃，兵就是武器，刃就是刀这一类的，旣接两军就是交接了、就是接战了，接战的结果怎么样呢，弃甲曳兵而走，有一方作战败了，打了败仗。打了败仗就是往后撤退了，弃甲打败仗的这一边军队有的把甲、作战用的时候身上穿的盔甲，头上戴的帽子叫盔、胸前、身上披的穿的叫甲、铁甲，防对方的攻击。打了败仗的时候，把这个甲就抛弃掉了。曳兵，兵是武器，曳兵或者是拖着兵器往后走，或百步而后止，弃甲曳兵往后走的时候，或者是走了一百步然后止下来，或五十步而后止，或者是走了五十步而后止，走了一百步就是他开始先往后跑，五十步而后止是他比较后，比较在后才往后跑，这个时候走了五十步的军人他就笑百步，他说你呀胆子小，往后跑这么快，则何如呢。这意思孟子就问梁惠王，像这样往后逃五十步的人他笑一百步的人，这个合理不合理呢，他说不可。曰就是惠王说的，不可以这样子。为什么呢，直不百步耳，是亦走也。直当但字讲、或者是当特别的特字讲，他只是，但也好、当特字讲也好，我们好懂的话，只是没有跑一百步而已，但是虽没有跑一百步，你跑了五十步，是不是跑啊。跑了五十步往后跑也是往后逃走啊，所以这样说起来你怎么能够笑一百步的人呢。

曰，这个曰是孟夫子就说了，王如知此，则无望民之多于邻国也。王你如果知道这个道理的话，那就是说五十步不能够笑百步，你无你就不用希望、望是希望，你就不要希望你的民众多于邻国。这是什么道理呢，前面讲的那个比喻，现在就是说你知道这个比喻的道理，你前面讲你对于你的国家、国民，你是用尽了心思，旣把这心思用在老百姓的身上，你希望你的国家民众比邻国要多，但是从你懂得五十步不能笑百步的这个道理之后，那你不要存着这个希望，你不要希望你的民众多于邻国。为什么道理呢，下面他再举出例子出来，孟夫子说话非常善巧，可以说有特别好的辩论的才华，他知道这个道理用直接的说明，对方不那么容易了解，所以再举出例子，举出事实的例子来让他了解。

他说不违农时，谷不可胜食也。不要违背农人工作的时间，农人工作的时间就是从事农业，在内陆古时候一年农作是一次、一季，这一季春天是耕种，夏天是除草，秋天是收获，这个三个时期，春夏秋这个三个时期都是农忙的时候，农人特别忙，这是农时，国家不能违背就是说你在这三个时期，不要叫农民来替国家办事情，让农民办他自己的春耕、夏耘、秋收，这三个时期让他们自己全副的力量用在农作上面，如果真的这样不违农时，谷不可胜食也。谷就是拿这个谷做代表所种的稻米、以及其它的作物，就拿个谷来做代表。不可胜食也，胜读平声读勝(ㄕㄥ)，胜当尽字讲，胜食就是吃完了、吃尽了，不可胜食也就是吃不完的意思，你如果不违农时的话，让农民耕作得很好，收成好，粮食就是吃不完的。

数罟不入洿池，数这个数目字现在有好几种读音，在古时候这个数字读數(ㄘㄨˋ)，數(ㄘㄨˋ)字數(ㄘㄨˋ)罟，罟是一种网，數(ㄘㄨˋ)罟就是这个网的孔很小，很细的那个网，这个很细的网来捕鱼，不入洿池，洿池就是水不流动的池塘，那个池塘的鱼养大了才能够把牠捞起来，用鱼网把牠捕、把牠捞起来，如果说是还没有长大，那个小鱼不能够把牠捕起来，因此有这个限制。有这个限制的时候，捞大鱼只能够用大网，网口很大的可以捞大鱼。网小这个数罟、它的细网，它就不是如此，它就连小的鱼也把牠捕上来，如果你把小的鱼捕上来，好了，这个一网打尽了，大鱼小鱼通通都把牠捕上来，以后再想吃鱼的话，那个小鱼因为大鱼捞了以后，小鱼还可以继续长，你现在把这个小鱼也捞起来，里面就没有鱼了，所以有这个限制。

数罟不能入洿池，不能到洿池里面去捞鱼，这样的话鱼鳖不可胜食也。那个洿池里面鱼鳖还有很多其它水族的动物，只要数罟不入洿池的话，小的鱼鳖可以在那里慢慢的长大，等牠长大了再捕上来，这样这个洿池里面经常的有鱼鳖，这样的鱼鳖不可胜食也，一般人对于鱼鳖这一类的就吃不完，大的吃完以后，小的又长大了，这是不可胜食也。

再说斧斤以时入山林，斧是砍伐树木的那个斧子，斤也是那个斧的一类，这个有大有小的不同。这个入了山林砍伐树木，砍伐树木也有一个时间的限制，以时，以时就是在一定的时候才能够到山林里面去砍伐，什么时候呢，春天夏天树木都在生长的时候，这个时候斧斤不能够到山林里面去砍伐，到了什么时候呢，到了秋天，树木凋零的时候，树叶凋零的时候，就表示树木不继续生长了，这个时候斧斤可以到山林里面砍伐树木下来使用，如果守着这个时候以时，遵照这个时候入山林，材木不可胜用也。这些木材、树木，木材材是什么，可以做种种的用具，木就是可以做材，也可以不做材料，用作燃料等等，这叫材木。不可胜用也。如果你保持住以时入山林的话，山林里面那些树木在春夏之间都能长得很好，到秋天砍伐一部分，到明年的春夏又可以继续生长，这样的话你的材木也就使用不尽的。

这三种，一是粮食、一是做菜肴用的鱼鳖、一是做一般木材用的这些材木，只要你能够守着这个时候，谷与鱼鳖不可胜食，米谷、鱼鳖不可胜食就是吃不完，材木也用不完，不可胜用，这样的话是，是就是指的上面这两句话讲的，使民养生丧死无憾也。你治国你把你这个心思用在国民身上，你说你尽心焉耳矣，怎么样的尽心，这样的尽心。这样的尽心可以使得一般民众他的养生，养生是养活自己、自己家里的人、父母，这一家的生活都能得到赡养。丧死，父母之丧、父母死的时候，也能所需要的，例如说是材木、材木要做棺椁这一类的，都可以办理这些丧事，不至于缺乏。

因此你这样的话，使得你的国民养生丧死没有憾，憾当恨字讲，没有遗憾就是没有恨。反过来讲，这些问题不能解决的话，民众活都活不下去了，父母之丧也不能办理丧事，这个时候民众当然对于你这个国君当然有怨恨的。你能够办到养生丧死无憾，王道之始也。这是实行王道，王道不但是做天子要行王道，做国君也要实行王道，实行王道怎么实行法子呢，那就是要实行仁政。仁政这个仁，比如说你做国王，你做国王不要想着自己怎么享受，你前面讲的你尽心焉耳矣，你尽心为着民众生活、养生丧死，你的心思就放在民众这个身上，让他们养生丧死一切没有遗憾，这是你仁政一个开始。也就是说你实行仁政，政治也行王道，基本的就是教民众养生丧死无憾。有这个基本的治理基础了，然后一步一步的，王道很多，仁修满了以后就是等于道德了，你是有道之君了，但是这个是王道的开始。

再说，五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。五亩之宅，这是按照古时候那个井田制度来讲的，井田制度土地规划的时候，能够种农作物的土地划成九个方块，划出的结果就像一个井字，井字中间一块这是做公家用的，四边一共有八个方块田，八个方块田就是授给一般农夫，让他们自己耕种，这是私人的田，中间的一块是公家的田，旁边八个区域这个田，一家农夫可以分一块，可以说是有一百亩，在这个一百亩之中，每个农夫一百亩之中，可以提出五亩，五亩分作两部分，一部分就在田边二亩半建筑一个住的房屋，在这田的附近，他可以耕田的时候住在那里。另外两亩半就是建筑在小区里面，这个小区是一个村庄这一类，合起来有五亩。在五亩之宅，宅就是住的房屋旁边种的桑树，种树只能在住宅区种树，不能种在田边，种在田边的话，把种的稻谷这一类受影响。

所以他只种在五亩之宅房屋的旁边，利用这个土地来种树，种的什么树呢，种的桑树，种了桑树以后可以养蚕，以桑树叶子养蚕，然后抽丝做成帛，这个丝织品。这样的话每一家的农人种树可以养蚕，五十者年岁到了五十岁的时候，可以衣帛矣。衣帛可以穿上好的、保暖的衣服了，衣帛这个帛就是丝织品。鸡豚狗彘之畜，无失其时，家里养的畜生，畜生不外乎是养的鸡、豚是猪、狗、彘跟豚一样也是猪，有小有大的不同，畜是畜养，家里养的鸡豚狗彘，无失其时，也要讲究养的时候，养的时候是什么呢，就让这个鸡豚狗彘，让牠们继续能够繁殖，繁殖比如说鸡让牠能够生蛋、然后再孵卵、再抱出小鸡出来。狗也是如此，猪这一类他可以让牠怀孕，什么时候怀孕，怀孕之后什么时候生产，你这个家里养的这些畜生，都要懂得什么时候待牠好好的、让牠自己能够继续的繁殖，这叫不失其时。七十者可以食肉矣，养了这些家里的畜生，养得很好，只要让牠继续能够繁殖的话，七十岁的人可以食肉了，古时候吃肉也不是每天的吃、经常的吃，这个含有很多的意思。就是说，儒家的学术思想也是不鼓励吃众生肉的，动物肉也不能够随便吃，什么时候呢，在祭祀的时候、在有重要的客人来的时候、招待客人，或者是过年、过节的时候，可以吃动物的肉。但是到了年岁七十岁的时候，年纪老了可以不限时候，可以吃肉了，七十可以食肉的话，这要家里的鸡豚狗彘养能够得很好，让牠能够继续繁殖。

百亩之田，勿夺其时，百亩之田就是井田制一个农夫之家他能够接受国家分配给他一百亩农田，一百亩的农田，你政府里面、就是国君不要夺他的农作的时间，这样的话让他在春夏秋这个三时，他可以春耕夏耘秋收，这个时候他的农作物收成很好，数口之家，可以无饥矣。数口之家就是农家他家里的人口，有的有好几口，不一定的，有的是八口、有的是六七口，这叫数口之家。这个数口之家你只要不要违背他农作的时间，不要夺取他的时间，他这个家就可以没有饥了，就是有得吃了。除这个以外，你做国君的时候，上面所讲的都是民生、民众的生活。

民众生活解决之后，那就是教育很重要，所以谨庠序之教，申之以孝悌之义，庠序是什么呢，周朝的学校叫做庠，殷朝的学校叫做序，孟子在这里把周朝殷朝两代的学校合起来讲，那就是说你要办教育，举办学校，举办学校这个教育，你要谨慎的办理，谨慎的办理是怎么样呢，最重要的除了培养那些受教育的学生们，如何从事他们技能的教育以外，最重要的是讲道德教育，道德教育最根本的就是孝悌之义，申之以孝悌之义，教学生懂得孝道，悌就是如何尊重自己的兄长，把这个孝悌之义教好了以后，学生在家庭里面懂得如何孝顺父母、尊敬兄长。

再把这个道德教育推广到社会上，这个就发生很大的影响，怎么样呢，颁白者不负戴于道路矣。能够庠序之教、孝悌之义都教育好了以后，这些颁白的人，颁白就是到了年纪的人头发就慢慢的变白了，变白是变了一半，头发一半的白发，一半还是黑发，这叫颁白。颁白之人在古时候大概是五十岁以上的人，五十岁就开始头发慢慢白了，白到一半到后来完全白，这里指的一半，不必等头发完全白了，只要这个头发白了一半。拿年龄来讲，五六十岁这样年龄的人，他可以不负戴于道路矣。负戴于道路就是运送这些东西，比如说粮食、其它的用具。负是背在背上，戴是顶在头上，颁白之人就不必在路上运送东西了，他就可以不用做这些事情了，因为这个体力已经慢慢衰了，所以不必负东西、戴在头上戴东西。

七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。到了七十岁，穿的这个帛、穿好的衣服，能够吃肉。黎民，黎是头发黑的年轻人，他们吃得饱、穿得暖，叫不饥不寒。然而不王者，你能够这样老年人可以不用工作，可以衣帛食肉，年轻人也不受饥寒的这样苦，果然这样做的时候，然而你不王者未之有也。你在你的国内不是一个王者，或者是不能够王天下，天下的人不归于你，孟子说我还没有看得到、没有这回事情，那意思就是说只要按照上面去做的话，你一定是一个王者。下面从反面来讲，孟夫子的文章、说话，那可以说是非常好，狗彘食人食而不知检，如果说家里养的狗，彘是家里养的猪，家里很丰富，粮食一切都好、都多了，让狗吃的东西与人吃的东西不同的，那个猪也是如此，如果在这个时候粮食很丰富，狗彘都食人食而不知检，检是把牠节省的意思，不让牠吃，而不知道这么做。涂有饿莩而不知发，涂是路上有饿死的人叫饿莩，而不知道发，你国家不知道把国库里面这些储存的粮食，打开来救济老百姓，这个是不对的。

孟子就跟他说了，能够做到七十岁的人衣帛食肉，黎民年轻人不饥不寒，这样做的话不王者未之有也，下面就举反面的意思来讲。如果说狗彘食人食，家里养的狗养的猪，牠们有牠们吃的东西，牠跟人的食物不相同的，如果说因为年成好，人的粮食很多，让牠们狗彘这些动物来吃人的粮食，这个时候应该要检、要节俭，而不知检，检是检肃，不能因为粮食富足了，就让狗彘也来吃了，这个时候应该要讲究把这个粮食储存起来这一类，如果不如此，让狗彘来吃人食，还有呢，涂有饿莩而不知发，涂是路上，道路上有人饿死了，国家不知道把国家储存的粮食拿出来救济一般饥饿的人，这样做的时候，结果人死则曰非我也，国内的民众死的时候，你做国君的人说了，不是我要他死的，岁也。岁是这一年的农作物没有收好、没有收成，这是饥荒之岁。是何异于刺人而杀之，曰非我也，兵也。你这样说那个路上饿死的人，你没有拿国家的粮食拿出来救济饥饿的人，同时你平时也不知道储存粮食，你说饥饿的人不是你、责任不在你，是这个年岁不好，这个就如同刺人而杀之，你拿一个武器把人家刺杀了以后还说这不是我杀的，是兵，兵是武器，这个武器来杀人的，你讲那个话，人死非我是岁，何异于，何异于就是有什么不同呢，把人家刺死说不是你刺的，是这个兵是武器刺杀的，这有什么不同呢。说了这个以后，孟夫子就说了王无罪岁，王你不要归罪于岁，岁这个字在这里就当凶年来讲，农作物就没有收了、收成不好，记这个凶年，你不要把这些责任归罪于凶年，斯天下之民至焉。你一切责任要自己负担起来，要讲究怎么样眞正的来使得民众能够民生问题不饥不寒，再讲究庠序之教、甚至孝悌之义，这个时候天下之民自然至矣，都会归向于你。就照应前面讲邻国之民不加少，寡人之民不加多，你要想想看，你能够这样做，你是不是这样做了，你这样做的话，你就是不患、不必忧患自己国内的民众不加多，天下之民都会到你这个国家来。这章书孟子是教他怎么样注重解决民生问题，以及讲求道德教育，这是这一章书的两大要点，在古时候当国君的人、甚至于当天子的，这两个一个是养民、一个是教民，两大要点。这两大要点做了之后，那就可以王天下了。

下面这一章还是梁惠王问的问题。梁惠王曰，寡人愿安承教。孟子对曰，杀人以梃与刃，有以异乎。曰，无以异也。以刃与政，有以异乎。曰，无以异也。这一章不必经文全部念，我们念一段就讲一段，讲完了那一章我们再说明这是一章讲完了。现在开始。梁惠王说、他跟孟夫子说，寡人就是梁惠王称呼他自己，愿安承教我愿意安然的、很安心的来承受你老人家的教导。孟子对曰孟子一听梁惠王这么说，他就说了杀人以梃与刃，有以异乎。如果说是杀了人，杀人不是徒手杀，用一个梃一个刃，梃是杖、比如说拐杖那一类的东西，一个木棒子，刃是一个刀，用这个杖、用这个刀，这两种工具杀人，有没有不同呢，曰，无以异也。梁惠王说没有什么不同，为什么呢，以杖杀人也把这个人杀死了，用这个刃、用这个刀杀了人，也是把这个人杀死了，用的工具不同，把人杀死了，这个结果是一致的，是一回事情。所以说没有不同。

曰，无以异也。以刃与政，有以异乎。孟子再继续说，一听惠王说这个没有不同，下面就把这个杀人的刃与办政治这两桩事情连在一起讲，比在一起讲。以刃杀人与政治杀人，有没有不同呢。曰，无以异也。梃与刃是杀人，再拿这个与政治杀人相比，也没有不同、一样的。曰，庖有肥肉，廐有肥马，孟子开始就说了，假使这个国君，庖是厨房里面，厨房里面有肥肉，自己享受的，廐有肥马，养马的那个马厩里面，马喂得很肥，这是你的生活、你的享受，可是外面的民、国民有饥色，有饥饿的人没有饭吃、吃不饱有饥色。野有饿莩，在野外、你这国君的城市以外、都城以外这个野外有饿死的人，饿死了叫莩、饿莩，此率兽而食人也。率这个字在这里文言读法读率(ㄕㄨㄛˋ)，率(ㄕㄨㄛˋ)就是率领的意思，你这样庖有肥肉，廐有肥马，使得外面民有饥色，野有饿莩，你就是带着吃人的猛兽来吃人是一样的。兽相食，且人恶之，禽兽牠互相食，比如说大动物老虎吃小动物，水族里是大鱼吃小鱼，那是兽相食，这些兽相食一般人看起来都是恶之，看都看不下去，很厌恶，就厌恶那些大动物吃小动物，看着都不忍心，为民父母行政，不免于率兽而食人，你为着人民的父母，做天子也好、做诸侯也好，甚至于做地方的行政官长，都是父母官，都是拿你治理之下的民众，当作自己的儿女，你就是民众的父母，所以为民父母行政，替他们办政治，不免于率兽而食人，免不了率领猛兽来吃人，这个就是前面讲的野有饿莩，民有饥色，造成这个有饥色、有饿莩是你自己享受，不顾民生，就等于是率兽食人。

你做民父母行政办到这种程度恶在其为民之父母也，恶在恶当何字讲，读平声，何在其为民之父母也，你怎么能够称得上是民之父母呢仲尼曰，始作俑者，其无后乎，孟夫子把这个讲完了以后，就举古人，古人有一个风俗，用俑、俑是木偶，一个人死了以后，其它的人用木头雕的像个人一样的、像个人像，这叫木偶。用这木偶来陪葬、陪着这个死去的人，陪他一起下葬，就是俑。这个俑之前，一般只用什么呢，用草扎起来，用草扎起来做一个形状而已，用那个草来陪葬。到后来是进一步用木头雕的像个人偶，这叫俑。一旦用人偶、用俑来陪葬的时候，孔子一看，这就是不对，因为为什么呢，俑雕出像个人的形状，这个是什么事情不能开端，一开端了以后，就可以用这个木头的人偶，到后来就逐渐逐渐使得那些残暴不仁的人，用活的人去陪葬，可能有的后果。

所以孔子讲，仲尼就是孔子，孔子说始作俑者，其无后乎，开始作这个俑的人、就是做木偶的人陪葬，开始做俑的人，其无后乎，他大概没有后代子孙了，为什么呢，用心不正，开了这一个残忍的、罪恶的一个开始。虽然在开始是做一个木偶，就是因为这木偶像个人，虽然木头是没有人的生命，但是他指向一个人，在孔子看起来都不好。所以孟子说了仲尼曰，始作俑者，其无后乎，始做俑的人大概没有子孙了、没有后代了。为什么呢，孟夫子说了，为其象人而用之也。因为这个木偶是像个人，雕成像个人像用来陪葬，这在孔子看起来都不对的。如之何其使斯民饥而死也，拿这个来看，孔子认为用人偶指像个人样子都不好，都没有这个道德了，那你做国君的人，让民众饥饿、饿死，如同那个率领野兽吃人，那你比那个始做俑怎么比法子呢，始做俑他还是没有率兽食人，你使得你国内的民众没有粮食吃、饥饿而死，就等于率兽食人一样，比之于作俑的人，你的罪过比他多多少倍数。

这是让梁惠王了解，梁惠王前面讲我愿意承受你老人家的教导，孟夫子不说别的，就拿这些事情来教导他，你要我教导，那就是你要把这国家治得好，你治国最重要的你注意民生，你民生办不好，就是等于率兽食人一样。孟夫子那眞是一个大贤人，大家称他是亚圣，这是实在是的，要不然我们现在一般人说，一个国君求教于你，你说一些恭维的话就不错了，他不是如此，他是真正教导他，教他实行仁政。下面又一章。梁惠王曰，晋国天下莫强焉，叟之所知也。梁惠王这次又跟孟夫子谈话了。他说我晋国，天下没有比我晋国更强了，叟之所知也，叟是称呼孟子，你老人家是知道的。梁惠王为什么讲晋国呢，在春秋时代晋国是一个大国，晋国之内有六家卿大夫，卿大夫就掌重要的政权，到后来六家被韩赵魏这个三家，把另外的三家逐渐逐渐的消灭了、并吞了，并吞到后来是韩、就是韩国的韩，赵就是赵钱孙李的赵，魏就是梁惠王的魏，韩赵魏三家。到后来韩赵魏三家各自就独立成为一个国家，魏国韩国赵国，每个国家都以还是晋国自居，所以他还是称呼晋国。韩赵魏三家大夫成立国家，就是由春秋时代进入到战国时代，这是战国时代了，他说我们晋国是天下没有那个国家比我晋国强，这孟夫子你老人家知道。

及寡人之身，到我这个身上、我来做魏王的时候东败于齐，长子死焉，东边跟齐国作战，打败了，这还不算，我的长子就在作战之中阵亡了。西丧地于秦七百里，在西边我丧失了土地给秦国，有七百里的土地。南辱于楚，在南边我受楚国的侮辱，不只一次的侮辱，寡人耻之，我很觉得羞耻。愿比死者壹洒之，如之何则可。我愿意，比是代替，代替死者、最重要是他长子，还有其它作战死亡的人，我愿意代替那些死者壹洒之，这个三点水一个西字，在这里跟那个洗刷、洗东西、洗衣服那个洗是一个字，我愿意代替死者壹洒之，洒就是洒除掉、洒除掉那些耻辱，如之何则可。你老人家认为有什么办法能够洒除这个耻辱，代替死者报那个仇恨。

孟子对曰，地方百里而可以王，比如说你是个大国受了这些耻辱，你要想怎么样的报复人家，维持自己的强国，孟子认为这个不是办法，你的办法应该怎么呢，实行王道，实行王道不在乎你的国的土地面积是大小，就算是一百里见方的土地，都可以实行王道，这个一百里比如在周朝，周朝武王伐纣以前，文王是在西北这个小国家，他的土地只有一百里、一百里见方的一个小国，那个时候还是殷纣王的朝代，殷纣王朝代文王那个时候三分天下有其二，殷纣王的天下诸侯，有三分之二的诸侯国，那些诸侯都来归向于文王。可见得你要把自己的国家治得好，一百里这样的地这个国家都可以实行王道。王如施仁政于民，你要实行王道，你必须要实行仁政，实行仁政于民，把这个仁政施给老百姓，一切合乎仁义这个政治为谁做的呢，为老百姓做的，叫施民。怎么样施民法子呢，省刑罚，对于老百姓有犯什么罪的时候，你不要太苛刻了，尽量的减轻、减少，省刑罚。薄税敛，向老百姓征收税收，税敛就是税收，要尽量的减轻。

深耕易耨，让老百姓他自己深耕，耕种得很好。易耨是耘草，耨是耘草、除草的工具，让老百姓能够春天耕种得很好，夏天耘草也耘得好，耘草耘得好。易耨是什么呢，田里的杂草把它除掉，让禾苗很顺的长得好，易就是简易。除了杂草以后，禾苗很简单，没有其它杂草来妨碍它，它长得很好，叫易耨。

壮者以暇日，修其孝悌忠信，年轻力壮的人在工作之余，在农事以外的时间，还有暇日，你教他们，修就是学习，学习孝悌忠信，孝悌就是仁的根本，再说人与人间的来往，以致于国君，都要取信于人，都要讲忠厚之道，所以让他们学习孝悌忠信。

孝悌忠信学了以后，入以事其父兄，入是在家庭里面，他能够对父母知道孝顺、对于兄长知道恭敬，出呢推这个孝悌忠信之道以事长上，到外面对于年长的人，你在公家做事，机关首长都是你的长上、你的主管，你对他怎么样的来接受他的指导，怎么样尊重他。这样的话，如果你这样的一方面让农人深耕易耨，一方面又教民众孝悌忠信，整个社会风气都改了、都淳厚了。那么可以始制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。你不是要问怎么样壹洒耻辱吗，我可以告诉你，你照上面这个办法实行的结果，这是仁政，仁政实行的结果，你就可以让你国内的民众，拿这个梃，梃就是拐杖这一类的东西，来挞秦楚之坚甲利兵矣。挞就是挞伐，能够攻击，攻击什么呢，秦国的那是那时很强大的国家，楚国也是在南方一个大国，你不用别的武器了，你这个国内的民众，人人能拿着一枝拐杖、这个梃，就可以抵挡秦楚的坚甲利兵，坚甲很坚固的盔甲，利兵很锐利的武器。

为什么呢，下面就说了彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，他们那些国家夺其民时，把老百姓农民在耕作收获的时候，让他来替国君办事，不让他好好的耕作，就夺其民时了。夺其民时那有吃的粮食，没有了，所以不得耕耨没有粮食，奉养父母都没有奉养了，没有粮食给父母吃了。父母冻饿，使得父母冬天没有衣服穿、穿不暖，平常没有粮食吃、受饥饿，父母都受了冻饿，自己可想而知，有得吃吗。因此兄弟妻子离散，家里的兄弟妻子都分散了，分散到外面各自谋生去了，或者是当乞丐了、或者是做什么其它个人的生路了，这个家里面不能够团聚在一起了，家里破坏了。彼陷溺其民，王往而征之，那些国君等于把他们的民众推到水里面去，溺在水里，溺在水里的时候那些民众就希望着赶快有人来救他，而你去救他，你怎么救他呢，你就是不用其它的武器，你只要去的时候，你的老百姓个人带着一个手杖、一个拐杖去，那些陷溺在深水的民众，希望你去救他，希望你去救他希望都来不及了，他们怎么会来抵抗你呢。

夫谁与王敌，你去征伐他、征讨那些国家，不要带什么很厉害的武器，你去征他，这个时候谁与王敌，有谁与你王者、与你国王来抵抗呢，没有人跟你抵抗。故曰，仁者无敌，所以说古人讲仁者没有敌人，没有敌人就是你这个仁政，把自己的国家政治办好了，对于邻国，邻国相对的，他把老百姓推到水里一样的，你去征讨他们的国家，就等于救他们的国民，从那个深水里救出来，这就没有敌人，仁者无敌。王请勿疑，请你不要怀疑这个仁政。这是梁惠王希望孟夫子给他出主意，怎么样洗刷他所受的耻辱，孟子告诉他没有别的办法，你要是以武力来把这些齐国秦国楚国征服了，办不到，你用再多的武力也是办不到，那不是办法，你只有实行王道、实行仁政，这样的话你就无敌了。

下面再看下面这一章，孟子见梁襄王，出语人曰，孟子见到梁襄王，梁襄王是惠王的后人，襄王的襄也是谥号，孟子见到梁襄王出来之后，语人就告诉别人说，望之不似人君，看这个梁襄王望望他不像是一个人君，就之而不见所畏焉，接近他、跟他见了面的话、跟他一谈话，没有什么威仪，畏是国君有种威仪，让人一见就是敬畏，他不会叫人感受到有什么威仪，没有什么可畏的地方。

卒然问曰，卒然是突然的，一个人说话、你问问题总是有次序的，他是没有次序的突然问一句话。怎么问呢，天下恶乎定，恶当何字讲，天下现在这么乱，怎么样才能够安定下来呢，吾对曰，孟子说我对梁襄王说，定于一，你问怎么安定，我告诉你，定于一，这个定于一是指的什么呢，古人注解就是仁政，你要办仁政就是能定于一了，一就是指的仁政。襄王就问了孰能一之，谁能够一。

下面孟子对曰，不嗜杀人者能一之，嗜当嗜好，不嗜好杀人的人，他能够一之，这就是仁政，不嗜杀人的人他就是仁人，仁人来办政治就能够实行仁政，他就能够使天下安定。孰能与之，襄王又问了，谁能够统一或者赞成都叫与，谁与能一的人呢，比如说有人不嗜杀人，他要施行仁政，谁赞同他呢，赞同他或者是随从他，这就与之。对曰孟子对他说，天下莫不与也，你只要实行仁政，你要有心安定天下，天下人没有不与，没有不赞成你。

王知夫苗乎，下面说比喻的话，你知道种田的禾苗吗，七八月之间旱，七八月这是周家的七八月，就等于夏历的五六月，七八月之间就是我们现在农民历就是夏历，相当于我们现在五六月间，五六月间禾苗在田里面正是要雨水在那里灌溉，才能成长，这个时候发生干旱、没有雨。则苗槁矣，这个禾苗枯槁了。

天油然作云，这个天油然，油然好像没有、原因没有，这个是没有想到它开始云起来了，油然就是原来没有的，现在没有在一般人想到的，它开始有了云了。油然作云，作云之后沛然下雨，沛然这个雨下得很大、很充沛。

则苗浡然兴之矣，这一有云有雨，苗原来是快要枯槁，现在得了这个雨一滋润，浡然，浡然就兴起来了。其如是，能够这样，你不嗜杀人的要定于一的话，他办理政治就如同这个苗，农夫种的禾苗快要枯槁，天忽然油然作云有雨，使这个苗又活起来了，你办政治就像这样的话，黎民一般民众得到你这个仁政，大家都会与你，与你就会赞成你这个仁政。

其如是孰能御之，御是把它阻止，这个其如是孰能御之还是讲这个天上起了云了、下雨下下来了，天上这个云起来，这个雨下下来，谁能够阻止这个雨不要下呢，阻止不住，雨下下来，这个苗浡然兴之矣，也没有人能够叫这个苗不要兴起来，说比喻的话。比喻说完了以后，孟夫子就说了，归结到问题上来了。今夫天下之人牧，现在夫这个是个语助辞，天下之人牧就是人君，牧人牧是什么，牧养，养民，养民、教民就是牧人，倒过来讲就是人牧。

天下的人君未有不嗜杀人者也，没有一个人君不好杀人的，如有不嗜杀人者，则天下之民，皆引领而望之矣，引领就是仰着这个脖子、伸得很长，希望有一个人君出来。诚如是也，民归之，你真能够不嗜杀人要实行仁政，天下的人民、民众都是把脖子伸得很高，就像望天上的云雨一样的，希望你来，那个民众都归到你这边来，就如同水之就下民众归向于你，就如同那个水往下，流到下面去。

沛然谁能御之，水往下流的话，谁能够阻止水、阻止得住，阻止不住的。孟夫子这一番开导，梁襄王应该得到启发。所以看看，在这一章还是归结到最重要的，你要施行仁政，施行仁政就是从不好杀人开始，不好杀人，你在国内要把民众治得好，对外不要挑战，不要对外面要打这个国家打那个国家，不需要。你只要把自己这个仁政实施好了，你就能定、安定天下。

各位研读儒学的同修，我们现在继续研读孟子，还是梁惠王这一篇。前面已经讲过几章了，今天就从第七章开始，请各位找出读本第二页第十二行开始。这章经文比较长，就不用把全章的经文念一遍，不用了，念一段，我们就是讲一段齐宣王问曰，齐桓晋文之事，可得闻乎。孟子对曰，仲尼之徒，无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也，无以则王乎。

这是孟子在齐国，齐宣王请教孟子，如何能够像齐桓公晋文公那样创造霸业的事情，这一章本来是孟子在齐国比在梁惠王早一些，孟子他是先到齐国，到齐国之后，跟齐宣王说话，谈孟子的学说思想，不能够投机，后来就离开了齐国，到了梁惠王这个国来。梁惠王为什么放在前面呢，因为梁惠王开始一问就是何以利吾国乎，讲这个利字，孟子开头就是告诉他，王何必曰利，亦有仁义而已矣，所以在这里开始就谈到仁义，就把它放在前面第一章。前面跟梁惠王谈话，谈了几章以后，现在这里就把齐宣王再接着记载下来，齐宣王这个时候他虽然问的是齐桓晋文之事，齐桓公那时候是周家封的那个齐国，是姜太公的国家，到了齐宣王这个时候已经不是了，是姓田了，田什么呢，田是原来由陈国的陈完在齐桓公那个时候逃到齐国来，改姓为田，到后来姓田的就把齐国灭了，在这个时候这个齐宣王是姓田了，在战国时候他就是田了。

齐宣王问曰，齐宣王问孟夫子，齐桓晋文之事，可得闻乎。齐桓公晋文公他们的事业，可得闻乎就是我可不可以听你老人家讲给我听一听。他为什么要请孟子把齐桓晋文之事告诉他呢，因为在春秋时代，齐桓公第一个是创造霸业的，他那个时候创造霸业，霸是什么呢，霸根据古人讲，霸当把字讲，把事就是把持政权的，从齐桓公创霸业的时候，他就把持国君、各国国君的政权，也就是说他领导那个时候各国的君主，不过那个时候，这个霸业有一句听起来还是很好的一句口号，那就是尊王攘夷，尊王就是尊敬周天子，攘夷呢夷是夷狄，就是抵抗外族的人来侵略。

这样凭这个，提出来这一句话，在当时的确是很好的抵抗外面侵略的一个好的事业。齐桓公后来慢慢衰下来，有晋文公开始继续创霸业。总归起来讲，在春秋时代创霸业的一共有五位国君，那就是齐桓公、晋文公、宋襄公、秦穆公、楚国的楚庄王，那是在春秋时代五霸。到了战国时代，就是由于春秋那个时候，晋国三家大夫各自都是独立了，成立三个国家，把晋国灭了之后，三家大夫韩赵魏成立三个国家，由这开始到战国的时候，到战国时候有七强，七大强国齐楚燕韩赵魏秦，齐国，在这个时候，战国时候，那时各国就互相争夺，大国家欺负小国家，这个时候很乱了。齐宣王所以在这里问，齐国在这个时候也不算是强国了，所以他问齐桓公晋文公创霸业的事情，希望孟子跟他讲一讲。孟子他的学说思想，他是跟孔夫子这个学说承受下来的，孔夫子是教人家学道，学道从那开始学呢，就是从讲仁、讲仁义开始学，所以孟子他那个时候到各国去见各国的君主，以及各国的大臣，他一贯的是想推行他的仁义之道，也希望各国的君主施行仁政，这是他到齐国到梁惠王这个国家到各国去，它是唯一的目的。

因此当齐宣王问齐桓晋文之事的话，这与他到齐国来的目的正好相反，所以孟子就对曰，仲尼之徒，无道桓文之事者，仲尼之徒，你问齐桓公晋文公的事情，我可以告诉你，仲尼就是孔夫子，孔夫子的学生没有人曾道齐桓晋文之事者，没人曾道就是说没有人把齐桓公晋文公的事情说出来，是以后世无传焉，所以到后来齐桓公晋文公这些事情，没有流传下来，旣是没有人流传下来，没有传授下来的话，臣未之闻也，臣是孟子自己称呼的，你问我有没有、能不能把这个事情说给你听一听，他说我啊我没有听过，因为仲尼的学生没有说出齐桓晋文的事情，所以我不知道，旣是不知道，你问到这桩事情，我无可奉告，无以则王乎我也不能不跟你说一些有关政治上的事情，无以就是不得已，不得已的话，我要答复你的话，则王乎必须要实行王道，实行王道那就是天下各国诸侯都来归向于你，这方面的事情我可以跟你谈一谈。

曰德何如则可以王矣。齐宣王一听孟子说了可以实行王道，实行王道要有条件，应该有德，有道德才能实行王道，所以他就问了德何如，要什么样的道德才可以王天下。曰保民而王，孟子答复他，这个曰是孟子说的，保民要保护你国内所有的老百姓，这样就可以王天下了，也就是你实行王道了。保民而王这个跟创霸业不同的，创霸业要有很多条件，不一定能够创得成，因为你要创的时候，别人也要创霸业，你的阻力很多，但是要实行王道，你就尽量保卫你自己的国民，这种事情莫之能御也，莫之是无人，无人能够御，御是当阻止你讲，无人能够阻止你，你实行王道，你保卫你自己的国民，谁来阻止你。这是孟子答复他的话。

曰，若寡人者，可以保民乎哉。齐宣王就问了，若寡人者，这样说起来，就像我，寡人是齐宣王称呼他自己的，就像我可以保民乎哉，我可以保民吗。曰，可。孟子很肯定的答复他可以的。曰何由知吾可也。齐宣王又问了，何由你从何，由当从字讲，你从那里知道，从何而知道我可以保民呢。曰，下面就是孟夫子答复他的话了，你问我从何而知道你可以保民的话，那我就举出一桩事情来，臣闻之胡龁曰，我闻之，之是代表后面胡龁告诉他这件事情，就是说后面这桩事情，是胡龁告诉我的，臣闻之我从胡龁那里听来的，胡龁就是齐宣王很接近的一个臣子，他告诉我说，王坐于堂上，有一天你坐在你那个堂上，有牵牛而过堂下者，有一个人牵着一条牛，经过你的堂下，给你见到了，你看见了。

王见之，曰，你见到之后，曰你就问那个牵牛的人，牛何之。你把这条牛牵到那里去，何之，之就是到什么地方，你牵到那里去。对曰，那个牵牛的人说将以衅钟。衅我们一般人讲挑衅的衅，在古时候做那个钟，做钟用那个金属品烧成一个钟，做成钟有一些瑕疵，要用什么东西把他弥补呢，就用牛，把牠屠宰了之后，用牛的血把那个钟上烧得不好的瑕疵把它弥补起来，一方面弥补这个钟，再呢就是用这个牛来祭这个钟，来祭神，使这个钟能够做得很好，这叫做衅钟，这是古时候很重要的一个礼。他说这个牛是牵过去，用这条牛杀了之后来衅钟来祭的。

王曰，舍之，你就告诉牵牛的人说了，舍之，把牠放掉吧。这个舍就是我们现在一般学的舍弃的舍，舍弃的舍现在这个字在左边加一个手字边、挑手边，经典里面不用那个字，就用这个舍字，一看就知道舍弃，之就是指的那条牛，就把这条牛放掉了，为什么放了牠呢，吾不忍其觳觫，吾就是王、宣王称呼自己的，我不忍心看牠那种觳觫，觳觫就是指的那条牛，牠知道被人家牵去，要杀自己来衅钟的，所以恐怖得那个脚、后脚在发抖，觳觫是恐惧的一种状况，那个脚一直在抖动，很可怜的样子。宣王就说了，我不忍心看牠这样恐惧，同时若无罪而就死地，牠这个恐惧不是犯罪的，若当此字讲、当如此讲，指的那条牛，此无罪，若无罪就是这条牛牠是没有罪，牠是没有犯任何罪，而就死地，而被人牵到那个地方去衅钟，被人家杀了，这叫就死地，牠是无辜的牵去要屠宰、要杀了，吓得这个样子，我不忍心，所以把牠放掉。

对曰，牵牛的人就说了然则废衅钟与，衅钟这个礼可以废除掉吗，把牛放掉之后，就没得衅钟了，那衅钟这桩礼就可以从此废掉了吗。曰，何可废也，宣王就说了，衅钟不可以废，这个礼是不能废的，旣是不能废，牛牠那样恐惧的样子，也必须把牠放掉、舍弃掉，那怎么办呢，以羊易之，拿一条羊、一头羊来换下来，不能用牛来衅钟，用一头羊杀了之后来衅钟，这应该可以了。这算是在宣王看起来不失是一个好的办法。以上是孟子听到胡龁告诉他这一桩事情。下面说不识有诸，孟夫子把上面一段事情说完了以后，就问齐宣王，不识就是孟子说自己我不知道有诸，有这件事情吗，还是没有这件事情呢。诸这个字是两个字，那两个字呢，之乎，之就是臣闻之这个之字，乎是语助词，论语里面讲不亦乐乎的乎，这个乎是代表不定的口气，是一个疑问的口气，之乎就是说我不知道有没有，有之乎有这桩事情吗，这个诸字就是把这两个字，念快了，之乎这两个字念快了就变成诸，之乎之乎之乎诸，两个音合并成一个音，一个音就是变成一个诸字。读经读多了遇到这个字就知道这是两个字，意思就是说我不知道有没有这桩事情。

曰，有之，宣王就答复孟夫子，说了有，有这件事情。旣是答复有这桩事情，孟夫子就说了，曰，这是孟夫子说的，是心足以王矣，百姓皆以王为爱也。臣固之王之不忍也这三句话，这三句话是孟夫子这一篇很重要的三句。孟子说是心这个心就是指的齐宣王你的这一颗不忍心的这个心，不忍心看到这个牛那样觳觫，你要把这个牛放掉，不让牠去就死，这颗心足以王矣，足足的可以王天下，可以实行王道。但是下面就说了，百姓老百姓皆以王为爱也，可是一般老百姓不了解，他以为你用一只羊把一条牛换下来，为什么呢，认为你贪图这个牛的价钱多，值钱多，羊呢，羊卖起来的话，钱没有牛那么多，所以是老百姓都会认为你贪财，用价钱低的来换下价钱高的牛，皆以为你有爱，爱是爱财。孟子讲虽然老百姓认为你爱财，臣孟夫子说自己，我固之王之不忍也，我当然知道王是出于不忍心，并不是爱财，所以我的了解我不像老百姓那样误解，我是了解你的心。

王曰然，诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛，卽不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。齐宣王一听孟子说了上面这几句话之后，他就说了然，然就是对于孟夫子这几句话，他接受了。接受了之后，诚有百姓者，诚然有老百姓如你老人家所讲的，他会误解我，他以为我是爱财，但是呢齐国虽褊小，我齐国虽然很褊小，这个地方也不大，现在算是个小国家了，吾何爱一牛呢，虽然褊小，但是我做一个国君、做一个王，也不至于贪图这一条牛吧，不会连这一条牛都在贪爱牠，所以说吾何以只爱、连这一条牛都在贪爱呢，不会贪求这一条牛的。那么为什么呢，卽不忍其觳觫，卽就是当我看到这一条牛在那样恐惧，在那里发抖，像牠这样没有罪而去就死，因此，这故就是所以，所以以羊易之也，用一头羊易之，把这个牛换下来。这是齐宣王把他的心里所想的，以及以羊易牛，他的动机说给孟子听。

孟子就说曰，王无异于百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之，王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉。孟子就针对他所讲的就说了，王无异于百姓之以王为爱也，无异，异当责怪来讲，你对于你的老百姓，他认为你爱财，你不要奇怪，你不要见怪，无异就是你不要见怪，或者是你不要责怪他们，他们只知道你以小易大，小指的是羊，大是牛，他们只看见你用那个羊来把牛换下来。彼恶知之，彼就是你的老百姓，这个恶字读惡(ㄨ)读平声读惡(ㄨ)当何字讲，他们那里知道你这个以羊易牛出于不忍心，他们不知道。王若隐其无罪而就死地，这是孟子说出他的见解，孟子把孟子自己的见解说给齐宣王听，孟子说了王你若是隐其无罪而就死地，隐当痛字讲，看见这个牛去就死，你替牠悲痛，因为牠没有罪，被人家牵去死，你悲痛。但是你见到牛悲痛，羊也是，如果说是把羊牵过去杀了之后衅钟的话，羊也是死，牛知道恐惧，羊知道去死的话，牠也是恐惧。

则牛羊何择焉。你对于牛无罪去死那样恐惧，你替牠悲痛，羊也是去就死，也是恐惧，你也应该替牠悲痛，旣是都是要替牠悲痛，牛与羊又有什么选择的呢，应该是平等的，旣是平等的话，那又何必前面讲以羊易之，又何必用羊换下来呢，用羊换的话，羊去衅钟去就死，牠照样的是很恐惧、害怕得发抖，这样看起来你何必有什么选择呢。孟子这么一分析，王笑曰，是诚何心哉，王就笑了，笑什么呢，是诚何心这是什么心，是诚何心哉就是经过你老人家这样一分析，我这个心就不平等，虽是不平等，但是我还要说明我的心理，我非爱其财而易之以羊也，我并不是说爱财贪图牛的价钱高，而用这个价钱低的羊来换下来，我不是爱这个财。虽然不是爱财，但是在行为上，我是拿这个羊来把牛换下来了，宜乎百姓之谓我爱也。老百姓他只看见我拿个羊换牛下来，他们认为我是爱财，这是正如同你老人家所讲的无异于百姓不要责怪老百姓，他不知道我的心理，这是王讲这几句话。

下面孟子就说了，这是在第三页，孟子说无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也，无伤，无伤伤是损伤的意思，损伤指的什么呢，对于这个仁心没有损，无伤就是无损于你的仁心，旣是无伤于你的仁心，你以羊易牛的话，是指的就是以羊易牛，这桩事情乃仁术也，是你表现仁心的一个方法，是仁术，你何以以羊易牛呢，这孟夫子在儒家来讲，他是个言语的天才，是非常高明，如果拿孔门弟子来讲，他就类似宰我子贡，言语是第一流的人才，所以言语第一流的人才，他有辩论的才华，这个辩论的才华不是说你用很多的理由，把没有道理的辩成有道理，让人家辩不过你，那个不算是辩论的才华，孔子弟子宰我子贡，他有辩论天才，他是教人家诚诚恳恳的愿意接受他的意见，他说对方那里不对，说得对方很愿意接受他的意见，孟夫子就是这样，你看他讲的时候，讲到齐宣王的心里，让齐宣王口服心服，这是孟夫子他的口才，在这里可以见到，你看看以羊易牛这是仁术，何以见得仁术呢，你见牛未见羊也，这句话一般人想不出来的，连齐宣王自己也说不出来，他前面只能说我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。只讲这个心理，没有把这个道理说出来，孟子他说你见牛有不忍心，而没有见到羊，这个很重要，所以君子之于禽兽也，君子他对于禽兽见其生不忍见其死，见牠能够生，见牠去死的话，都是不忍心的，你以羊易牛是只见牛而没有见羊，这话说的是非常重要。

各位同修我们继续研读孟子，上回讲到齐宣王问齐桓晋文之事，讲到孟子答复齐宣王说是无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也，讲到这里。孟子继续说了，你那个以羊易牛，虽然老百姓认为你是爱财，但是无损于你这个仁心，你以羊易牛是表达你仁心的一种方法，这叫仁术。为什么呢，你以羊易牛是因为你见到牛那样觳觫、那样恐惧，你没有见到羊，这就是一般都有这样的情况，君子对于禽兽是见其生不忍见其死，一个有道德的君子，当然包括国王在内，他见这个禽兽，见到牠生，活的时候见牠很愉快，不忍心见到牠无罪去就死，这是一般君子都是有这个心理，看到牛或者羊很恐惧的去死，他都是不忍心的，所以不忍见其死，闻其声不忍食其肉为什么呢，那些畜生无论是牛是羊，或是家里养的那个鸡也好，被拿去宰杀的时候，都是发出很痛苦的哀号声音，闻其声就是听到那些畜生被杀的那种哀号的声音，听到这种声音就不忍食其肉，就不忍心吃那个畜生的肉，是以君子远庖厨也，因为这样君子不忍心，所以远庖厨也，庖厨包括宰杀畜生的地方，厨房里面做菜肴的这些场地，君子离开远远的，不忍心到那些地方去。

远庖厨也就含有不愿意吃动物这些肉。下面齐宣王一听孟子这么说，王说曰，这个说当悦字讲，在经典里面用这个说字，意思就是那个左边一个竖心边，这个说字左边是个言字边。在经典里面用这个说字，就是跟那个喜悦的悦字是一个字，王说曰王就很欢喜、就喜悦，为什么呢，听到孟夫子这么一说，就把他的这个不忍之心，以及以羊易牛这种仁术，都说得非常彻底，就说到他的心理去了，他这么一喜悦就是举出诗里面的两句话，诗云，他人有心，予忖度之，夫子之谓也，诗云这诗是举的诗经，由小雅、诗经小雅里面有一篇诗叫做巧言，巧是善巧的巧，言语的言，在这一篇诗里面有这两句话，他人有心，予忖度之，忖度的意思，这个忖字当度量人家讲、当度字讲，根据说文解字忖就当度字讲，也当思考的思字讲，为什么讲度字呢，度是一种度量衡，用尺寸量物体是长是短，所以这个字竖心边右边是个寸字，寸字代表一个尺寸。度量人的心理，用什么，有一个尺寸、有个标准在那里度量人家，所以说文就说这个忖字就当度字讲，度意思是来想别人的心理。在诗经里有诗经的讲法，在这里就照这样讲法。他人有心，别人的心，别人的心一般人讲，你没有研究心理的话，别人的心很难了解，诗经这段话他人有心予忖度之我能够去度量他，度量他我就了解他的心理。齐宣王听到孟子分析他的心理，他就很喜悦之后举出诗经这两句话，然后加上一句夫子之谓也，夫子就是称呼孟子的话，你老夫子就是诗经所讲的这两句话，你能够把我的心度量得非常彻底，我就是这个心理，你老夫子是有这个能力，能够度我的心。

夫我乃行之，反而求之，不得吾心，夫我夫是一个语助词，没有意思的，我乃行之，你是度量我的心理，我是根据我这个心理来办事情的，来行之，行之是指的以羊易牛，我是根据我的心理来做这桩事情。反而求之，做了之后，我回过来求我自己的心不得吾心，不得吾心就是说我把这个事情做出来以后，我们国内的老百姓来误解我，不谅解，他认为我是爱财，我再反而求之，不得吾心是什么呢，我不能够把我的心、心里要说的话说不出来，就是不得吾心，这样之后夫子言之，你老夫子能够把我的心说出来，我的心意说出来了，于我心有戚戚焉，对于我的心戚戚，古人注解是当动字讲，心里动了，就是于我心有戚戚焉，你老夫子这么一说，把我心的意思完全说出来之后，我心对于你老人家非常感动，我很受感动，然后再问此心之所以合于王者何也，你老人家前面讲过可以王，保民可以王，我这个心所以合于王者，讲到所以然，讲到所以然他能够合于王，这个道理我还不明了。

希望孟子说一说、再解释一下。曰有复于王者曰，吾力足以举百钧，而不足以举一羽，明足以察秋毫之末，而不见舆薪，则王许之乎。孟子又举出一桩事情来，借着这桩事情来让齐宣王了解怎么样实行王道。他说曰这个曰是孟子讲的，有复于王者曰，复就是禀告，古人注解这个复当白字讲，白是告白的意思，也可以说是禀告，有人或者是回报、回报王，回报王者说吾力足以举百钧，我的体力可以举起一百钧重的一个东西，一百钧有多少重呢，根据这里注解的说是三千斤，斤两、几斤几两的斤，三千斤就是一百钧，虽然斤两度量衡的这个秤，古代与现代不完全相同，但是就古代的讲，就算比不上现在的秤那么大的话，三千斤现在举起来，恐怕现在还没有人能够举得起来，你就是在世界运动会举重的大力士，能够举重的，你叫他来举三千斤，恐怕也举不起来。这个人就说了吾我这个体力可以足以举出三千斤重的百钧，百钧就是三千斤，而不足以举一羽，一羽是一个鸟的羽，羽毛的羽，这一羽我举不起来，这是一桩事情。

再有一桩事情，明足以察秋毫之末，明是指的眼睛，眼睛看得很明，看得很明什么呢，察能够观察一个秋毫之末，毫是什么呢，毫是动物身上长的毛，秋毫是什么呢，有一些动物身上长的毛，春天夏天到了秋天旧的毛要脱下来、要落下来了，再有新长的新的毛，新长的毛叫做毫，叫秋毫秋天新长出的毫，秋天新长出的毫很微细，细得让人家很难看得清楚，这叫秋毫。秋毫还不算，秋毫之末，末是那个毫毛一个顶尖毛端的上面，那个太细微，所以到后来一般就把这个秋毫代表非常微细的东西，拿秋毫来做代表，秋毫之末是更微细了。

假如这个人说他的眼睛，可以把秋毫之末看得很明显，而不见舆薪，薪是柴火，树枝子、地下长的矮的小的木材叫柴，这个装了一车子，一车子柴火，一大车辆在那里他看不见，他的眼睛可以看到秋毫之末，而看不见舆薪，这两桩事情则王许之乎，王就称呼齐宣王，许之乎，许当信字讲，你相信吗。

曰否齐宣王就是答复孟夫子说否我不相信，下面孟夫子就讲了，今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与，现在讲到你对于禽兽的这个恩，有施给牠，及禽兽就是把这个恩施给禽兽，就如同见牛不忍牠无罪去就死，把牠放下来，如果你见到羊也是如此，也会不忍心看牠去死，这就是恩，你这个恩就是及于禽兽，恩泽加给禽兽。

而功不至于百姓，而这个功没有加到百姓上面去，你对于禽兽有这个仁心，对于人对于百姓好像还没有表现这个仁心，独何与这是什么道理呢，他意思是说这事对不对呢。下面再一转，然则一羽之不举，为不用力焉，这就是分析给齐宣王说了，一羽就是接着上面讲，你这个恩及禽兽、功不至于百姓，不是你能力办不到，你有能力可以让这个功及于百姓，那可以说对于老百姓你只要实行仁政，把种种的恩德加给老百姓，你是可以的，为什么可以呢，下面就是再就上面举的事情来说明。

一羽之不举一片羽举不起来，不是别的，是不用力焉，他不肯用他的力量。你不肯用力不管你力量再大，你不肯把这个一羽举起来，不是你力量不够，而是你不肯用力去举它。舆薪之不见，为不用明焉，拿一辆大车子的、一车子的薪在那里，你看不见，不是你眼睛看不见，而是你不用眼睛看它、你不愿意看它，就落到事实上面去了，百姓之不见保，为不用恩焉，老百姓不见保，见当被字讲，不被你保护，也就是说没有受到你保护，为不用恩焉，是因为你没有把你的恩德用在他身上，你要用你的恩德实行仁政，那就行，你力量很足够，故王之不王，不为也，非不能也。你做一个国王不能够实行王道，是你自己不肯做，不为是你自己不肯为非不能也，不是你不能，你能力是足够的。

下面齐宣王就问了，不为者与不能者之形，何以异。不为与不能说起来比较抽象、不具体，之形就是要举出具体的事情来，然后才能辨别什么是不为、什么是不能。这个意思就是说、宣王说，我对于不为与不能我还不能辨别呢，希望你老夫子举出具体的事情来，让我能够辨别，何以异就是辨别不同在那里。

曰，孟夫子再举例子来讲，挟太山以超北海，叫你把太山挟起来，用你两个胳臂把太山挟起来，这还不算，超北海把太山挟起来跨越北海，因为太山北海都是在齐国，很近，举出眼前的事情、眼前具体的事情来讲，语人曰，叫你挟太山以超北海，语人曰你告诉人我不能我没办法，这桩事情你叫我做，我做不到，是诚不能也，这是真正的不能。但是为长者折枝，语人曰，我不能，是不为也，非不能也，如果替长者折枝，折枝根据赵歧注的，赵歧注解孟子，他是当按摩讲，按摩什么呢，长者年纪长的人他身体疲倦了，或者有些关节这里痛、那里不好，你年轻人可以替长者身体按摩按摩，按摩什么呢，折枝是什么呢，把长者手的关节、四肢把他折一折、活动活动，枝是指的长者的四肢，如果说是替长者折枝这很轻松的事情，语人曰我不能，是不为也，告诉人家说我不能，我的能力没办法办，这是不为，你告诉人替长者按摩折枝，你告诉人你不能够办、你能力办不到，这是你不为，是你不肯去做，非不能也并不是你能力不够。折枝当按摩讲是一个意思，还有当折树枝，替长者折一个树枝子，这也很轻微的事情，人人都可以办得到。

举出这个事情来说，这个你要不肯做的话，你是不肯做，不是你能力不够。举了这两桩事情，一个是真的不能，一个是能而不肯做。故王之不王，所以你这个国君、你这个王，你不能够实行王道，不能王天下，不是叫你挟太山以超北海这一类，你的不肯行王道是折枝之类也，折枝这个轻微的事情你不肯做，这是你不王。下面就替宣王讲了、设想了，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。上面这个老当动词讲，敬重吾老，敬重我家里的老人，比如说你做儿女的要孝敬自己的父母，以及人之老推己及人，到社会上对于别人的老年人，我也是来尊敬他。幼吾幼以及人之幼，我爱护我家里的小孩子、我的儿女，我也是推己及人，我到外面对于人家的儿女，我也是爱护他。

这样的话，你办政治这样办的话，这样老吾老、幼吾幼的话，你把这样推广到来保民，天下可运于掌，天下这些民众都可以运转在你的手掌上，这意思就是说你就足可以王天下，让天下人都能归向于你，容易到什么程度呢，好像你手里随便转动什么东西那么容易。

孟子说到这里，再举出诗经里讲的话，诗云，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，言举斯心加诸彼而已。这首诗是大雅、诗经大雅里面有一篇诗叫思齐，思是思想的思，齐是齐家治国的齐，在思齐这一篇诗里面有这几句话，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，刑当正字讲，自己要端正，自己的行为一切端正。寡妻古人注解叫嫡妻、大夫人，就如国君他有大夫人，这是嫡妻。自己做出的一切行为都那么正正当当的，让他的夫人来效法，刑于寡妻。至于兄弟也要以自己的行为这么正当，让兄弟一起来效法。这个御有两种读音，一是读御(ㄩˋ)，一是读御(ㄧㄚˋ)，读御(ㄧㄚˋ)就是迎接的意思、治理的意思，以御(ㄧㄚˋ)于家邦就是治理于家，齐家治国，齐家治国都是从一个刑字，刑就是自己做一个模范出来，这个模范做出来，可以让自己的妻子、让兄弟家庭里面，都由你做一个模范，让他们来学习、效法。古时候寡妻是个大夫人以外还有其它的夫人，寡妻效法其它的夫人也一起跟着效法，所以这样的话家也好、国也好，推到国家都是因为你治得好。

这个意思、诗经的这些意思，孟子就说举斯心加诸彼而已，只是举这一颗正心诚意这个正心，一切归正，可以加诸彼加诸一切人，从你家庭里面到你的国家。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子，问题在你能不能够推恩，你把这个恩推己及人，例如说前面说你的恩德可以推到禽兽，这颗仁心对于禽兽都有这个恩情，你推到全国的人民身上，那更没有问题了。再说举这个例子来讲，诗经里面讲刑于寡妻，这就是印证你老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，你从自己家庭里面怎么样对待家人，对家里人最重要的，我们今日之下看看那个家庭都有问题，最简单夫妻两个人经常有意见不合，事情就很多。但是在这里讲家庭里面推恩，互相把自己的一颗仁心加给对方，丈夫把这个恩加给妻子，妻子把她这个恩加给丈夫，推而至于儿女，儿女对于父母，家庭都是这样，彼此让对方接受我的恩德，我把我的一颗仁心全部都是交给他，这个家庭没有问题。

那里像现在，我们看在台湾那一天都是，不但夫妻之间有问题，父母儿女之间也是层出不穷，孟子这样讲的话，举斯心加诸彼而已，推恩，你能够老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼这个推恩，从自己家庭里面推到外面的人，你这样推恩足以保四海，你前面问怎么样可以保民，要有怎么样的道德才可以保民，孟子告诉他你这样推恩你可以保四海。不但保你国内的民众，国内以外的四海民众你都可以保他，反过来讲不推恩无以保妻子，你不能推恩的话，你连妻子都不能保护，为什么呢，古时候无论天子诸侯不能推恩，结果天下国家亡了，亡了天下，国家也亡了国了，一旦到亡了国的时候，妻子也保不住，我们读读历史，读历史那些亡国之君自己生命不能保，妻子都不能保，所以孟子讲的话是实实在在的事实，所以不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。古之人古代的仁君，所以大过人者，大过人是大有为的君主，他做的事情都是大事情，这个大事情就是实行仁政，无他焉，没有别的道理，善推其所为而已矣，把他自己的恩德，从自己家庭，推及到自己全国的民众身上，再由全国民众然后推到四海，把他所为的这些仁政，很妥善的能够推广，如此而已。

今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与，现在是恩可以及禽兽，你的恩德可以加被给禽兽，而功不至于百姓者，这个功德、这个恩不至于没有加被到一般百姓上面，独何与，独是独特的研究这个道理是什么道理呢。下面就检讨不能推恩的一个道理、这个用心，权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚，王请度之。权是秤，用秤一秤这个物、一个东西，可以知道是轻重，几斤几两几百斤，这是秤。度是尺，用尺量这个物是长是短，你要知道一个物多少重，你必须用秤来秤它，你要知道这个物它是长短，你必须用尺来量它，然后才知道这个物体是长是短，多么长短、多么轻重，物皆然，心为甚，可是你要知道一个人的心，他的什么样的心理，各人各人的心理都不同，你要知道一个人的心理，你也必得要像那个权那个度一样的来衡量，请王来度之，请王来度之是什么呢，就是以你的心来比量人家的心，就是将自己的心来比他人的心，将心比心。

抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与。下面就是教这个王来度心，抑这个字是语气一转，你王要发动战争，甲兵是武器，发动战争，危士臣，让你国内士臣陷于危险的境地，构怨于诸侯，构怨是结怨，各国诸侯你跟他结了怨恨，然后快于心与，你然后感觉心理很高兴、很快于心。王曰否王就说不是，我不是，我对于这桩事情、发动战争，旣危士臣，又与诸侯结怨，我何必快于是，我将以求吾所大欲也，我不是用这个来求我的大欲，我另有大欲，我所求的是、另有大欲来追求的。曰王之所大欲，可得闻与。孟子说王你所说的大欲，我可以听一听吗。王笑而不言，王笑笑没有说出来，暂时不说。

各位研读儒学的同修，我们现在继续研读孟子，请看孟子读本第三页第十一行开始。经文我先念几句，各位对一对。王笑而不言。曰，为肥甘不足于口与，轻暖不足于体与，抑为采色不足视于目与，声音不足听于耳与，便嬖不足使令于前与，王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉。这是接着前面那一大段讲的，这章经是齐宣王问孟夫子，请孟夫子把齐桓公晋文公创造霸业的事情，说给他听一听。

孟子听了之后，就跟齐宣王说孔子的门徒没有传齐桓晋文的事情，所以到后来没有人知道那些事情。这个意思就是说齐桓晋文之事、那种霸业不足以学，因此孟子就劝告齐宣王要学王道。王道你怎么实行法子呢，那就是要先施行仁政，施行仁政在齐宣王感觉到还是从那里开始啊，说到后来孟子就告诉他，只要你肯做，肯做什么呢，你若是向老百姓推恩，你把一切的恩惠，从家里你怎么样对待你家里的人，然后你把这个恩惠推广到外面去，你这个就是仁政。

你这样做并不困难，并不是说叫你挟太山超北海，而是如同为长者折枝那么容易，说到后来王说他有一个大欲、他的一个很大的欲望，欲望就是很大的愿望就是了。孟子就问了，你所说的大欲可不可以说给我听听，王笑而不言，王就没有把这大欲说出来，就对孟夫子笑笑而没有说。就在这个时候，孟夫子就说了你没有说出来我替你说说看，你这个大欲、你所谓大欲是不是以下这几桩事情，第一为肥甘不足于口与，肥甘很美好的吃的东西 ，不足于你感觉得不够，吃得不足。第二是轻暖不足于体与，轻暖如同在冬天北方穿的轻裘、那个兽的轻裘衣服，穿起旣轻而又暖，是不是这种衣服不足呢还是抑为采色不足视于目与，或者是那种美好的五彩的好看的东西，你看得不足。

或者是声音不足听于耳与，你想听的那个美好的声音，听得不够多。便嬖不足使令于前与，便嬖你所使唤的跟你接近的那些佣人，所幸的这些人不足以使你使令的呢。这些说完以后孟夫子就说了，王之诸臣皆足以供之，肥甘轻暖采色声音便嬖你的诸臣都供给了，供给得很足了。而王岂为是哉，而你是不是感觉供给得不足，不够你大的欲望。曰否，齐宣王就说了不是的，吾不为是也，你老夫子讲的上面那几种，我都不是为了要想得到那个，我的大欲不是指的上面那些事情。曰然则王之所大欲可知已，旣然王不是指的上面那些事情，孟夫子就说了，王之所大欲你的大欲也可以知道了，那是在什么地方呢，那就是说欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也，你是想辟土地，这个辟就是开辟的辟，外面加一个门字，在经典里面就是用这个字，你想开辟、拓广国土，把边疆、疆界逐渐逐渐往外扩充，而朝秦楚使秦国楚国这些大国家都来朝见你，而你是莅中国而抚四夷也，莅就好像个君主君临天下，莅是莅临，莅临中国就是莅临全中国，也就是天下的意思，而抚四夷，抚是安抚，你安抚中国以外的那些外族，都让他们能够安定。

如果是这样的话，以若所为，求若所欲，你用什么样的方法求到你所欲的话，前面讲齐桓晋文之事，你想用创霸业的那种方法，你所为的是那种方法，求若所欲，若是如此，你如此的所为，求如此的所欲，如此所欲就是上面讲的，你要辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷是你的所欲，这么做的话犹缘木而求鱼也，犹如同，缘木就是爬到树上去，攀缘到树木上去，而想在树上捕捉水里的鱼，你这个做法就跟这个一样的。王曰若是其甚与，宣王一听孟夫子这样比喻就说了，假如是这样的话，跑到树木上捕鱼，这未免太过，这样的比喻太过分了吧。曰殆有甚焉，孟夫子又说了，殆有不但你说的这个缘木求鱼是如此，而且还有比缘木求鱼还要过分、还要超过所得的后果。缘木求鱼虽不得鱼，你跑到树上捕鱼虽然捕不到鱼，但是没有后来的灾患，灾难是没有的。

以若所为求若所欲，你想用武力创霸业，你那种的作为，还想求到你能够朝秦楚莅中国而抚四夷的话，你尽力的、尽心尽力的去做，后必有灾，那比缘木求鱼严重得多了。曰可得闻与，宣王一听，这个不得了，缘木求鱼虽然说起来很严重，但是没有后来的灾难，而像孟夫子所讲的，我这样的作为，不但求不到而且后来有灾，就问孟夫子说可得闻与，可否请你老夫子说给我听听，后来的灾是什么。孟夫子要想让齐宣王能够觉悟，直接说他可能还不会觉悟，还是用比喻说给他听，他就说了邹人与楚人战，则王以为孰胜，邹国与楚国人两国人作战，王你以为你认为是邹人战胜还是楚人战胜，孰当谁字讲，谁能够打了胜仗呢。曰楚人胜，齐宣王一听，邹国就在现在山东省的一个邹县，那时候在鲁国国内很小的，还不成为一个国家，算是一个很小的附庸国，那么一个很小的国家。楚国怎么呢，楚国在南方，那个不得了，那个大国也有现在好几个省，那个大国，他一想那当然是楚人胜。曰孟夫子就说了然则小固不可以敌大，照你这么一说的话，你就可以知道了，小国固然不可以与大国来作战，这么小的国家怎么能够跟大国家敌对来作战呢，不可以敌大。

寡固不可以敌众，人数寡的、很少的人，与众多的人、与众多的人来对抗、来作战，那也是不可以的。弱固不可以敌强，势力很弱你要跟强有力的人，你跟他为敌，你拿他做敌人互相来作战，也是不可以的。说了这三桩事情，小不可以敌大，寡不可以敌众，弱不可以敌强，就进一步分析给齐宣王听了。海内之地，方千里者九，齐集有其一，海内是四海之内，就中国来讲，全中国有多少，有千里之地，方千里者有九，划分九个区域，划分九个区域，齐集有其一，齐国集是把它总归起来、齐就是汇集起来，汇集起来有九分之一，以一服八你用九分之一来降伏其余八分、九分之八的人，以一服八，服是什么呢，服是你拿武力叫人家服从你，叫人家归降于你，叫做降伏。你以一来降伏八，这个不成比例，何以异于邹敌楚哉，你以一服八就是没有不同于以邹来敌楚，这个邹的小国家跟楚国的大国家来对抗、来作战，你以一服八就跟那个邹敌楚是一样，你想想看这个一定是不可能的，你敌不过他。应该如何呢，盖亦反其本矣，你不必想问我齐桓晋文之事了，你也别想创造霸业了，不能够拿武力来征服天下了，拿武力征服天下，你就是以一服八，那是办不到的事情。你应该怎么呢，反其本矣，盖亦反其本矣你只有反本，本指的什么呢，就是先王之道，从尧舜禹汤文武，这个都是先王之道。先王之道是什么呢，他是以仁政、以道德的力量感化人家，不是用武力征服人家，所以你反其本。反其本要施行王道的话，要从那里施行呢，从仁，施行仁政，所以下面接着就说了，今王发政施仁你今天没有别的，发政发就是施行的意思，施行政治那就要施仁政，那就是施行仁政，施行仁政之后，它的效果可以从下面看出来，你就可以使天下仕者皆欲立于王之朝，你是一个施行仁政的国家、一个国君，天下那些做臣子的人、那些做官的人，皆欲都想在你的王朝里面做官。

耕者皆欲耕于王之野，那些农民都愿意、想他们的田地就是在你的国家的野外，就跟上面那个天下无论那一个国家的士人、臣子，他们所希望的、他的王朝就想如你的这个王朝。商贾皆欲藏于王之市，那些做生意的人，商是在外面行走的那个商人，贾是在街上开商店的、不动的，行商做贾。无论是行商做贾，他们都想他们的市场都是希望成为你这个王的国家的市场。行旅皆欲出于王之涂，那些行旅的人、在外面旅行的人，或者是观光或者做其它种种事情，都是希望走的那个路，就是你的国家、这个王、你的国里的道路。为什么呢，走在你的道路上，你的道路上一定是平安无事的，不像那些乱的国家，路上很危险，所以皆欲出于王之涂。天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王，天下各国的那些民众，包括那些臣子，疾其君者，疾就是厌恶他们的那些君主，都想赴愬，这个愬是来告诉、向你诉苦、来陈诉你，都想到你这个国家里来，向你这个王来陈诉，陈诉他们的国王种种的不对。其若是，如果有这样的话，能得到天下这些各国的、包括他的臣子农工商人，都能够来归向于你的话，孰能御之，你发政施仁的话、施行仁政的话，你这个大欲一天一天的可以能够得到，他们其余那些国家没有办法能够御，御是能够阻止你，没有人能够阻止你这个王道。换句话说你施行王道、施行仁政，谁能来阻止你，因为你得的是你国内的民心，不但是国内的民心，天下的民心都归向于你。

这么一说，宣王就说了吾惽不能进于是矣，我的脑筋惽，这个竖心边的惽字跟不要竖心边的昏字是一样的，就是我很不聪明，我脑筋很昏沉，不能进于是矣，我想这么做也许还不知道怎么做法，愿夫子辅吾志，我愿意你老夫子来帮助我、辅导我的志向，我虽然是惽而不能进于是，但是我一听你老人家这么说，我的志愿是愿意这么做，但是希望夫子能够帮助我，帮助我你就请好好的明以教我，很明白的来教导我。我虽不敏，我虽然是我不够聪明，请尝试之，我可以、我试着试着来做做看。曰现在翻过来，孟子就说了无恒产而有恒心者，惟士为能，一个人没有恒产，什么叫恒产呢，比如说农人有农田，他可以耕作这个田地，有收获，这是恒产。

工人他有固定的工业，他可以很安全的、很安定的从事他的工业。商人，这个社会很安定，农业工业都很繁荣，商人也可以很安定从事他们的商业，这个都是各有他的恒产。无恒产是什么呢，读书人，读书人他或者是没有田，或者他也没有从事工业，也没有从事商业，他在读书，他读书是没有恒产，要什么呢，他要有恒心，恒心是一颗有志愿他要学道、要行道，学道什么，学圣贤之道，在学道的时候就要行道，一方面学道，一方面自己把这个道能够推行出去，要教导他人。这么说起来，这颗恒心就是他的志愿，这颗恒心是纯善的而没有恶的，所以古人注解恒心就是善心，善心的基础就是要学道，自己学道要教人家学道，这个善心他虽然没有恒产而这个学道之心不会变更的，这个只有读书人才能够有这个恒心。若民则无恒产，因无恒心，如果一般人像农工商，农人一下子没有田地了，工人失了业了，商人生意不好也不能做了，他们没有恒产。

这些人如果没有恒产的话，因无恒心，因就是因为没有恒产，他就没有恒心。农工商人你要说他在没有恒产的时候，还要有恒心的话，那是办不到的。为什么呢，他不是士人。茍无恒心，放辟邪侈，无不为已，假使这些人眞正说是没有恒心的话，那就是放辟邪侈，放是放荡，辟是做那些偏僻的事、不正当的事情，这个辟就加一个人字边偏僻的事情，一切都是不守规矩、那些坏事情。邪是不正的，侈就跟放荡一个意思，就是尽量的去做那些罪恶的事情。这些放辟邪侈，无不为已，无所不为，等到这些人、没有恒心的人，他无所不为的时候，及陷于罪，等到他们触犯国家的法令、犯罪了，然后从而刑之，你做国王的人接着从而，等到他们一犯罪，马上就把他抓起来，把他逮捕起来给他办罪，用很严苛的刑罚来治他，如果这样的话，是罔民也，罔是什么呢，如同在地上设立一个张开的网，张开的网，罔什么呢，来捕捉野兽的，你这样做就等于把民众当野兽看待，你张开那么大的网罔他，来网罗他。焉有仁人在位，罔民而可为也，焉有当何有，何有一个仁人在位，仁人在位是有道德的君主，有道德的君主他用网罗民众来犯罪，而可为也他怎么能够办这种事情，是故明君制民之产，所以一个明君、有道德的君主而制民之产，帮助民众制定他的产业，必得什么呢，使仰足以事父母，俯足以畜妻子，这个跟前面梁惠王篇，跟梁惠王讲的那一段是完全一样，所以后面这一段，我们把文字大略的看看就可以。

明君制民之产必得使他所有的国民，对上可以侍奉他的父母，对下足以畜养他的妻子，使他们乐岁，乐岁在年成很好，这个时候终身饱，终身意思就是粮食是没有问题，可以吃得很饱。拿终身饱是代表一切，这衣食住行都是包含在内。凶年免于死亡，凶年就是饥荒之年，农业没有收成，这个可以免于死亡，为什么呢，前面讲过，你在丰年的时候，就是乐岁的时候有储蓄，教一般国民能够储蓄，遇到凶年他可以把过去储蓄下来的，凶年可以还有饭吃，免于死亡，死是饿死。亡是到外面流亡、逃亡。然后驱而之善，然后呢驱而之善，你诱导他推动他让他学善，学善这个善就是一步一步的，先学做好人，然后一步一步的学做君子贤人圣人，这样学。故民之从之也轻，你这样做你的所有的民众从之，从之就是你怎么样劝导，他就服从你、跟着你学。轻是什么呢，你要教老百姓学善的话，他就很容易的跟着你学，你这样教化老百姓也很容易，所以从之也轻，轻是很容易。今也讲到现在，制民之产，现在各国的君主，在那时候战国时代，战国时代那时候，各个国家都是想用武力征服别的国家，各国都很乱。旣是各国这么乱，都想用武力，每个国内的人民都很困苦。所以说今也就是现在，那些国君制民之产，仰不足事父母，俯不足以畜妻子，乐岁呢终身苦，遇到凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡，这样看起来惟恐他们那些国家的那些民众，救济死而都不赡、都来不及，不赡是不足，救死都感觉不足了，悉暇治礼义哉，悉暇当何字讲，何有工夫来学礼义呢。这样看起来，古之明君是那样好，现在各国那样民不聊生，你看王欲行之，你要是行这个仁政、行这个王道，则盍反其本矣，盍是当何不，你何不回到本，反是归，归到根本上去，根本就是中国自古从五帝伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武，这些帝王都是圣人在位，这个仁君，他们治国治天下都是施行王道，这是根本，你何不归到根本上去呢，归到根本上，第一步怎么做法，必得要讲究民生问题，你使老百姓一般人，衣食住行都不缺乏，都能富足，然后你教他学礼义，学仁义道德，他才能够学。

如果这个衣食都没有了，吃不饱穿不暖，遇到凶年饿死的很多，你教他学礼义，那怎么办，所以首先就说了，五亩之宅，在住家的房屋旁边，树之以桑，栽桑树，栽桑树干什么呢，养蚕，桑叶养蚕，养蚕养好之后，抽丝制作丝织品做衣服，五十者可以衣帛矣，五十岁的人身体一切都衰了，可以穿丝质的衣服。衣帛，帛是丝织品。衣帛的时候，在夏天穿起来很凉爽，冬天穿起来它是隔风的，也很暖，五十岁以上的人可以衣帛了。鸡豚狗彘之畜家里养的这些畜生，无失其时，养的这些家里的畜生让牠们按着时候能够繁殖，就是无失其时，这样家里养的畜生都能够繁殖得很好，七十者可以食肉矣，到了七十岁年龄的人，他吃的东西、要补充，可以食肉。在没有七十岁以前，中国的教育食肉不能随便的，七十岁可以食肉。百亩之田，勿夺其时，春夏秋三时，让他们好好的春耕夏耘秋收，不夺其时，八口之家，可以无饥矣，谨庠序之教，申之以孝悌之义，这前面讲过了，要办教育，办教育最重要的就是孝悌这个道理要讲究。颁白者不负戴于道路矣，颁白者是五十岁以上头发已经是半白了，不要工作了，不要背东西，或是头上顶着东西，在路上行走，就代表不要工作了，老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，这样的话，然而不王者，未之有也，如果到了这种程度，你不王天下还从来没有的事情。

各位研读儒学的同修，我们继续研读孟子。孟子梁惠王这一篇分有上下两篇，上篇我们研读过了，现在就从下篇梁惠王下，我们开始研究。这是在孟子读本第四页，第四页有个小题目梁惠王下。

下面第一章经，这章经也很长，我就不要全部念完了，就是念一小段，我们就研究一小段。庄暴见孟子曰，暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也，曰好乐何如，孟子曰，王之好乐甚，则齐国其庶几乎。先就这一段我们看看，庄暴见孟子，孟子这时候在齐国，他见了孟子就说了，暴見(ㄒㄧㄢˋ)于王，这个见读现，見(ㄒㄧㄢˋ)于王是晋见晋见于齐王。齐王这个时候，经里面没有讲是那一个王，在这里应该还是齐宣王，他晋见齐宣王，王语暴以好乐，宣王语就是告诉，告诉庄暴他这个王喜好音乐，暴未有以对也，这个是庄暴跟孟夫子说我没有对，对是什么呢，就是对齐王讲的，齐王告诉他齐王好音乐，但是好音乐有什么道理呀，庄暴说他不知道这个道理在那里，他一时没有办法来做应对。

曰好乐何如，这个曰是对孟子讲，庄暴就问孟子，好乐何如，喜好音乐这又如何呢，如何的意思就是有什么很好的道理在其中吗，就问孟夫子。孟子曰，孟子就告诉庄暴，王之好乐甚，则齐国其庶几乎，你的王好乐甚，他要爱好音乐，爱好到甚，爱到很深很深，非常爱好的时候，则齐国其庶几乎，你齐国庶几，庶几是差不多了，差不多你齐国算是能够安定了，这个国家治得很安定。这是庄暴跟孟夫子讲到他见到齐王，谈到音乐这桩事情这一段谈话。他日见于王曰，他日是孟子过了几天，过了几天见于王曰，这个有人主张见于王，也读見(ㄒㄧㄢˋ)于王，但是在这里也不必读見(ㄒㄧㄢˋ) ，还是读見(ㄐㄧㄢˋ)是可以的，因为庄暴是宣王的臣子，臣子见君主是晋见读見(ㄒㄧㄢˋ)，孟子到齐国去是客卿地位，国君拿他当客人看待，所以是平等的，在这里仍然读見(ㄐㄧㄢˋ)，可以了。所以他日见于王曰，孟子过了几天见到齐王就问了，王尝语庄子以好乐，有诸。你啊，尝是曾经，曾经告诉庄子那就是庄暴，说你很好乐，有诸，诸是之乎这两个字，之是好音乐，乎是疑问的话，你是有好音乐这桩事情吗。之乎这两个字念得很快就变成诸了，它是个合音字。王变乎色，齐王一听孟子这么一问，脸色就变了，这个变颜色不是对孟子的，而是听孟子一说，而是庄暴把他好音乐这桩事情告诉孟子，他这个变色是对庄暴的，认为庄暴怎么能把这个事情告诉孟子呢，所以一听之下，他脸色有些变了，变了颜色然后他就说了，寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳，寡人是齐王称呼自己，我不是好先王之乐，我直好，直当但字讲，这个但字意思就是说他只有好世俗之乐，没有好先王之乐，先王之乐指的像舜帝那个韶乐，武王的这个武乐，以及黄帝尧舜禹王成汤每一个朝代的那些明君，这是先王，都有音乐，那个音乐都是先王很好的尽善尽美的那种音乐。世俗音乐是什么呢，世俗音乐指在战国时候，春秋时代就有了，春秋时代孔子曾经说放郑声，郑声是郑国的音乐，还有卫国的，卫灵公的那个卫，卫国的音乐，郑卫之音，郑卫之音那个音乐都是在当时是流行的世俗的音乐，那个音乐是一种靡靡之音，在乐记里面讲那个音乐是淫，淫不是讲男女之淫，而是那个音乐的音调过份了，五音宫商角征羽这个五音不够谐和，它有时候那一种音特别强调，起兴的表现出来，使得人听了这种音乐靡靡不振，精神不能振作起来，就是心被那个音乐吸引过去了，有这个不好，叫做世俗之乐。春秋时代是如此，到战国时候这个音乐还是在那里，叫做世俗音乐。孟子一听齐王只好世俗音乐，孟子就说了，就告诉齐王说了，王之好乐甚，则齐其庶几乎。

同样的跟庄暴讲的，现在跟齐王又讲。前面跟庄暴讲的王之好乐甚，则齐国其庶几乎，那是因为庄暴是齐王的一个臣子，所以加个齐国来讲，在这里跟齐王讲的，这个齐国是齐王的国家，齐王就代表这个国，所以这个国就不必提了，则齐其庶几乎，其庶几乎意思还是一样，你能够好乐好到那样极处，甚就是好到极处了，你这个齐国一切都治得非常好，齐家治国你这个国治得一切都安定了。为什么呢，今之乐，犹古之乐也，你说你只好现在的世俗之乐，世俗之乐就是今天大家流行的这个乐，今天世间流行的这个乐，犹如古之乐也，犹是犹如，还跟古时候的音乐差不多。这句话我们稍微要研究一下，前面我们分析了之后，古代先王那个乐尽美尽善，一听起来就教人家能够人的心就能净化了，学道能够从音乐、先王的音乐来欣赏，就能从这里也能够学道，学道心灵就能够净化，心灵一净化，那好了，圣贤大道就能够一步一步学好。一个世俗之乐、靡靡之音怎么能够跟先王之乐相比呢，孟子在这里讲今之乐，犹古之乐也，犹古之乐他是从那一个角度来讲的，古时候这个先王之乐，能够吸引人家，叫人一听起来，心就在那个音乐上面。古时候先王的乐一弹奏，就把人心使他能够对先王都有向心力。今之乐呢，世俗流行的音乐呢，它的功用虽然不能够净化人心，但是它能够使人被它吸引住了，一听到这音乐，大家都感觉很有兴趣来欣赏它，就这个意义来讲，今之乐犹古之乐也，旣是今之音乐能够吸引人，也如同古代的先王之乐能够吸引人，这样就好了。

你用这个音乐来使你的国民，都能够同心一德，都能把他的心归向于你，这就很好了。你这好乐就有很好的好乐成果了。但这个道理，齐王还不明白，他就问了可得闻与，你老夫子讲的这个今之乐犹古之乐，又说我好乐我的齐国就治得很好，这个道理可不可以请你老夫子告诉我，让我听一听。曰孟子就说了独乐乐，与人乐乐，孰乐。孟子就问齐王，你单独的在那里欣赏音乐，是快乐。再呢与人跟别人在一起欣赏音乐也是快乐，这两种快乐孰乐，两者独乐还是与人乐，那个更快乐、更好。曰不若与人，齐王就说了独乐，不若就不如跟别人一起听音乐，这个快乐。比独乐单独的欣赏好。孟夫子就说了，更进一步再问了，曰，与少乐乐，与众乐乐，孰乐。与少数人比如说有一个人两个人，你们一两个人在一起听音乐是乐，与更多的人，众人就是更多的人，三人以上的，这两者的乐孰乐，那一种比较使你更快乐。曰不若与众，齐王就说了，跟少数听音乐的乐，不如跟众多的人在一起欣赏音乐快乐，换句话说与众多的人在一起欣赏的快乐，那就更快乐，比那个少数人更好了。经过孟子这么一问一答，孟子就说了，臣请为王言乐，这样我啊臣就是孟子称呼自己，我就愿意跟王，为你谈谈音乐，谈谈音乐这个道理。

今王鼓乐于此，百姓闻王锺鼓之声，管钥之音，举疾首蹙頞而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也，父子不相见，兄弟妻子离散。今王现在的，在战国时代，讲今就在那个时代，现在那些国王鼓乐于此，或者就指假设的话，假设今王你这个齐王在这里鼓乐，鼓乐就是奏乐，用这个锺鼓在那里奏乐，百姓就是老百姓听到你这个国王，在那里奏的音乐有锺鼓之声，锺鼓之声，锺是敲击来节制鼓的声音，锺鼓之声。管钥之音，钥是笛子那一类的，好像是笛子，比笛子短，有三个孔。管是一种笙，笙有十几个孔，因为它有管子，所以拿管字代表，笙就是竹字头，一个先生的生字，拿这个做音乐的代表。锺鼓这个声，声是单调的一种音声，音呢就有很多的声把它组成有旋律的，这叫音，音乐的音就指的这个音。一般老百姓一听到你在这里，你这个国王在这里有锺鼓之声、管钥之音，他们举疾首蹙頞，举是当俱字讲，俱是人字边具备那个具字，人字边加一个工具的具。那个俱当大家，代表大家都是这么做。举疾首那些老百姓都是疾首蹙頞，疾首是一听到锺鼓管钥这种声音，大家感觉得很苦恼，苦恼得头都感觉痛了，那叫疾首。蹙頞呢，頞是人的鼻子、鼻梁，这个鼻子从上面一直垂下来，这一段叫頞。古人发觉心理很忧愁的时候，往往这个鼻子它有收缩的那种习惯，鼻子一蹙一收缩，就感觉心理很苦闷，如同后来的人，遇到心理不高兴的话，蹙了眉头，眉头一蹙，这是一般在古代与近代，习惯的表示方法不同的。在那时候疾首蹙頞，蹙就是一种蹙眉蹙得很紧蹙的意思。大家这样互相告诉大家。告诉大家什么呢，吾王之好鼓乐，我们的君主他喜好鼓乐音乐，夫何使我至于此极也，他在那喜好音乐，何以使得我们大家至于此极，此极是到了极处了。到了极处指的什么呢，父子不相见，兄弟妻子离散。

我们的国王他喜好音乐，把我们缴纳的田赋，还要我们出上人力，供给他享受，以至于我们父子不相见，贫穷生活问题不能解决，父子各自到外面谋生不能相见，不能团聚在一起，兄弟妻子都离散了，到外面各自谋生去了，这个都是穷困到极处了，我们的君主他在那里享受，让我们这样穷困到极处，这是一桩，音乐。再呢，今王田猎于此，你去田猎，田猎在古时候有定时的，比如说天子有巡狩，巡狩的时候它有春夏秋冬，春天有什么名称，夏秋冬各有个名称，但是这个猎，猎是一个共同的名字，凡是到外面巡狩，在外面田猎，田就是在外面划分一个区域，在那里捕野兽。原始的意思，仁君田猎时候帮助农民驱逐野兽，防止野兽来伤害农作物。到后来驱逐野兽顺便捕捉了野兽，野兽捕捉回来就当作祭祀的祭品，到后来慢慢的田猎专门就为着捕捉野兽来祭祀用的，它就逐渐逐渐有演变的。这个时候，到了战国时候，田猎完全是捕捉野兽了。

今王假使你王在田猎的时候，划分一个地区，划一个地区在那里打猎，百姓老百姓闻王的车马之音，见羽旄之美，你去田猎的话，你乘的车马那种声音，还有见着羽旄，羽是飞禽身上的羽，旄就是牛的尾，白牛的尾巴那个旄，拿来做装饰品的。打猎的时候，国王出来需要用这个，古时候作战舞蹈都要用这个羽旄。羽旄之美看见那个装饰的羽旄很美，举疾首蹙頞而相告曰，这跟前面一样的，大家都疾首蹙頞，頞得互相告诉大家，吾王之好田猎，夫何使我至于此极也，我们的君主他这样好田猎，为什么让我们老百姓穷困到这个极处，使我们父子不相见，兄弟妻子离散到这步田地，这就表示老百姓这样困苦到极处了。困苦到极处，对于人君就有怨恨了。说到这里举出两桩事情来，这是假设的两桩事情，也是指的事实。下面孟子就说此无他，为什么好音乐好田猎而引起老百姓那样怨恨，没有别的理由，不与民同乐也，做人君自己这种喜好，不把自己的喜好推出去跟一般民众一同来欢乐，这就不与民同乐，所以引起老百姓那样困苦，那样怨恨。再来就是劝告齐宣王了，今王鼓乐于此，你现在在这里击鼓打锺，鼓乐在这里，百姓闻王锺鼓之声，管钥之音，举欣欣然有喜色，大家都是欣然心里很欢喜，有喜的色，喜色就是表现在每个人的脸上，面色都非常欢喜，而相告曰，也是大家告诉大家，吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也，我们的国君现在没有疾病，如果要有疾病的话，何以能够出来鼓乐呢。这个意思就是说，没有疾病能够出来鼓乐，从他了解国王能够出来鼓乐就知道国王身体很健康，知道身体很健康，这些老百姓都感觉欢喜。到这个时候，老百姓关心国君的身体是否健康，一知道身体健康了大家都欢喜，你想想看这是什么味道。再说今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与，何以能田猎也，这也是一样，老百姓看见你国王在那里田猎，听到车马之音，见到羽旄之美，大家一看就知道你身体没有疾病，才能出来田猎，这样一想知道你身体健康，知道你国君身体健康，大家心安心里高兴，我们国王身体还是这么好，我们大家非常欢喜，有这样的国君来治理国家，我们国家一定好，我们人民也好。这个意思啊。为什么你好音乐好田猎，前面是那样，那是不与民同乐的，现在呢，孟子就说了此无他，没有别的原因，与民同乐也，前面是不与民同乐，现在是与民同乐，今王与百姓同乐则王矣，你现在能够与老百姓一同这么乐的话，你是王了，能够王天下了，王业就成了。这一章最重要的你施行仁政一定要与民同乐。所以借着好音乐，孟夫子他是能够劝导齐王施行仁政，就从他爱好音乐把他引导上来，这可是在今日之下他可以成为大教育家。下面这一章我们再看，这是第四页的倒数第三行。齐宣王问曰，文王之囿，方七十里，有诸，齐宣王又问孟夫子，他说我听说文王之囿园囿有七十里那么大，方七十里，七十里见方那么大的范围，有诸，有之乎。孟子对曰，于传有之，是有啊，经传里面都是这么说的。曰下面齐宣王就问了，若是其大乎，若是像这样七十里这么大的一个园囿，其大乎，其就指的文王之囿，他的园囿其大乎太大了，曰孟子就说了，民犹以为小也，一般文王治理之下的民众，不但不以为大，而且他们认为还小呢。

齐宣王一听，这怎回事情，他说了寡人之囿方四十里，寡人是齐宣王称呼自己，我的园囿四十里见方，我的国民他们还认为大，这是什么道理呀，何也，曰孟子就说了文王之囿他是不错有七十里见方大，刍荛者往焉，刍是草，荛是柴火就是薪，刍荛者，刍是割草的人，把草割回去喂牛喂羊喂马，这个荛是柴火，来砍柴回去生火煮饭用的，他们都能够到文王的园囿里面，还有呢雉兔那些野兽在文王之囿里面，雉是雉鸡那一类的，兔是兔子，捕捉雉兔的人都可以到这个园囿里面去捕捉，与民同之，文王跟一般的这些民众都一同，民以为小，不亦宜乎，民众认为他们可以到这里去割草砍柴火捕捉野兔子那些雉等等的，文王不但不禁止，而且他跟大家一起在那里欢乐，这样子民众认为这个七十里不但不大，最好还要扩大一点，我们到里面去有更宽广的范围，我们到里面去，割草的割草，砍柴的砍柴，捕捉野兽的捕捉野兽，那更大更好，所以在这里就民以为小，不亦宜乎，不是很合道理吗。臣这个说完了以后，孟夫子就说了，我始至于境，我当初到齐国来，要入境问俗的，我就问国之大禁，我就问别人齐国有大的禁忌、在法令上面最大的禁忌是什么，禁止的事情是什么，然后才敢入，我先得问问，臣闻就在那个时候我就听说了，郊关之内有囿，郊是四郊，四郊都有关卡，我听说四郊关卡之内有一个园囿，这个园囿是什么呢，方四十里有四十里见方那么大的园囿，在那个园囿之内，如果有人杀其麋鹿者，如果有一个齐国人到这个园囿里面，杀了一头麋鹿的话，如杀人之罪，这是大禁。这种大禁，杀一头麋鹿这是小事情，就拿他当作杀了人那个罪一样的，来审判他来定他的罪，这可以说你这个园囿，不能够与民同乐而且禁止民众那么严格，则是方四十里，这样看起来你这个四十里见方的园囿，是什么呢，为阱于国中，你是等于就如同设了一个陷阱在你的国家之中，在你齐国之中设一个大陷阱。陷阱是什么呢，陷阱是一般打猎的人，捕捉野兽在地下挖一个坑，这个坑不大，顶多容纳一两个野兽，这个坑口上面铺着一层薄薄的遮盖物，使得野兽看不清楚坑口，牠一步踏进遮盖物的话，身体就陷到坑里去了，那就是陷阱，那陷阱很小。你这个四十方里一个园囿，这是一个大陷阱，这个大陷阱为谁来设定的，是为你全国老百姓来设的，老百姓到你这个园囿来杀了一头麋鹿的话，你都把他定成死罪，定成杀人之罪，你这个园囿不是一个陷阱来陷害你全国老百姓吗。这样看起来民以为大，你的国民认为这个园囿太大了，不亦宜乎这不是很合理的吗。孟子就借着齐宣王问到文王之囿那么大，他自己的囿只有四十里这么大，然则民众的反应完全相反，是什么道理，孟夫子就借着这两桩事情劝导齐宣王，你这个园囿怎么能跟文王的园囿相比。文王之囿他与民同乐，他的园囿就是如同老百姓的园囿，你这个园囿是你自己私人一个人在那欣赏，老百姓不但不能进来欣赏，他进来杀了一头麋鹿，你都把他当作杀人一样的罪，这样判他的死罪，你怎么能跟文王的囿相比呢，所以劝他要施行仁政。

各位儒学同修，我们现在开始研读孟子，请看孟子读本第五页，从第一行开始，第一行下面这两句，我先念几句，各位对一下。齐宣王问曰，交邻国有道乎，孟子对曰，有，惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。就先念这几句，我们就看。这是梁惠王下篇，这是第三章。

这个时候孟子正在齐国，齐国的国王这时候是齐宣王，他问孟子说交邻国有道乎，交邻国就是与齐国很接近的那些国家叫邻国。与齐国很近的这些邻国，跟他们交结有道吗，有什么交结之道呢，孟子对曰，那当然有。下面就讲交结之道了，他说惟仁者为能以大事小。在齐国很近的这些邻国有的是大国，有的是小国，跟大国相处交往，有交往之道，跟小国的交往也有交往之道，这是不相同的。首先就说了，以大事小，比如说齐国是一个大国，它跟小国来交结，跟它们相处，这个惟仁者要自己实施仁政，国君实施仁政，国君自己就是仁者，以仁者跟小国来往的时候，一切都要以仁德来对待这些小国家，所以以大事小，以大国来交结小国，这样要举例子，历史上的例子，是故汤事葛，文王事昆夷，葛在成汤的时候，它是一个大国，它怎么样跟葛这个小国打交道呢，比如说葛这个国家，这个小国比如说它不举行祭祀了，在古时候祭祀是国家很重大的一个礼，要定时举行祭祀这个典礼，这个葛国君主他不举行祭祀，成汤他开始就帮助他，帮助他祭祀，到后来再送一些祭品给他，这个都是以大事小历史上的一个事实做例子。还有文王，文王在那个时候事这个昆夷，昆夷是西夷的一个异族，文王也拿仁德这些道理跟它打交道。

这是以大事小的，举出古代两位，一个是汤，一个是文王做例子。再呢，惟智者为能以小事大，假如说齐国是个小国，你要怎么样跟那些大国来打交道来往，那叫以小事大，做一个小国家，跟大国家相处，这个不容易的事情，这个什么呢，惟智者要凭有智慧，用智慧来跟大国家交结。这个在历史上也有例子，一个就是太王，就是周家文王的祖先叫做古公亶父，后来称为太王。太王事獯鬻，獯鬻在西北是一个异族，獯鬻在那个时候在夏朝的时候，他的名称叫做獯鬻，到周家的时候叫做玁狁，所以周家的外患是玁狁，这一个外族到了汉朝叫做匈奴。所以从夏朝周朝到汉朝那个外族名称是有改的，其实指的就是那一族。他没有受过中国文化的熏陶，太王怎么样事獯鬻呢，太王当初是居住在一个邠县，邠县在陕西的北部，那时候獯鬻就来向太王攻击，经常的来侵略，古公亶父住在邠那个地方的人主张要跟獯鬻作战抵抗，太王就不许可，因为一作战不管是把敌人打败了，或者是被敌人把自己打败了，两方面都有损失，所以他决定迁移到后来叫岐山那地方，从西北往南部迁移。迁移到西南岐山就改为周，周家。这样看起来太王他是有智慧的，他不轻易跟外族来作战。还有勾践事吴，勾践那时候是越国，吴呢是吴国，吴国在现在的江苏省，越国是现在的浙江省。这两个国家有一个时候吴王夫差把越国打败了，越国几乎都亡了国，勾践自己，在历史上大家都很清楚，勾践在这样的失败之后，他自己愿意侍候、以臣子的身份来侍候吴王夫差，他自己回到越国之后卧薪尝胆，不要忘记失败的痛苦。所以勾践事吴他愿意臣服于吴王，这个要有很大的智慧，没有智慧的时候，当下这个国家就保不住。以大事小要用仁德，以小事大要靠有智慧，这个历史上的事情都举出来了。在下面讲以大事小、以小事大它的功效。以大事小，乐天者也。以大事小大国来事小国，怎么样对待小国，这是乐天，乐天是乐于实行天道，奉行天道。天道是什么呢，天道是无私的，对于天下人平等的爱护，所以以大事小他对于那些小国家，就像天一样的来照顾这些小国家，所以乐天者也。以小事大者，是畏天者也。以小事大是畏，天有天的威德，对于天的威德要有畏惧，对于天的威德不畏惧的话，你胆大妄为，不能够以小事大，甚至于是不自量力的跟大国来作战，挑起战争跟大国来作战，一下子就被大国消灭掉了，所以他要畏天。畏天自己知道自己处在什么地位，一切要合乎天道来跟大国讲究怎么样相处。所以一个是乐天，一个是畏天。乐天者保天下，以大事小的他乐天，乐于实行天道，他可以保有天下，所谓保天下是什么呢，就能够把天下治理得太平，能够保持天下太平。就今日之下来讲，你能够乐于实行天道，以平等的对待一切人、一切国家，你就真正能够做得到世界和平。这个世界和平不是用武力能够办得到，必须讲这个仁德，才能够治理天下，保天下各国的安全。畏天者保其国，能够畏天之威德的国君，他能够把他自己的国家保护得很好，使他自己国家，虽然很小可是能够治理得国泰民安，不受外界的、外来的侵略。

这个道理说明以后，孟子就举正喻了。诗云，畏天之威，于时保之。这诗就是现在我们可以看得到的诗经，诗的体裁有国风有小雅有大雅，最后是颂，这个颂是在周颂篇里面有一篇诗，在那篇诗里面有这两句话，畏天之威，于时保之。在那篇诗里面，周颂那篇诗里面就讲周成王，武王的儿子，武王天子崩了以后，他的儿子成王继位。在成王的时候，他能够畏惧天之威德，于时在这个时候就能够保之，能够保周家，周家那时是周天子，能够保有天下太平。本来前面讲畏天可以保其国，举这个诗里面，不但小国要畏天，就是周天子、周成王他还要畏天之威呢，所以他能够保天下的太平。孟子把这个道理讲完了以后，齐宣王就说了，王曰，大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇。齐宣王听了孟夫子这一段的道理之后，他就说了大哉言矣，就称赞孟子说你老夫子说的这一番话很伟大。旣然很伟大，你应该可以学着这样做啊，但是他说了寡人有疾，寡人是齐宣王称呼自己的，他说我啊，疾是什么呢，我有一种毛病，我什么毛病，寡人好勇，我勇敢，勇敢的意思就是喜欢用武、武力，讲武功，这叫好勇。这意思就是说孟子所讲的这个仁、讲这个智，智与仁齐宣王认为好像他都还没有这个能力办得到，他只能好勇。孟子一听，齐宣王说他要好勇了，对曰，孟夫子所以称为亚圣，亚圣就是什么呢，比孔子至圣虽然比不上，但是距离至圣也很近了，叫亚圣，次一等而已。他所以成为亚圣，看他的智慧就看得出来。这个齐宣王说他自己有疾好勇，孟子就以他所讲的这个好勇，就拿教学的方法来讲，他就是因材施教，就针对他好勇这一方面，他就跟他讲，跟他讲你的好勇不要好那个匹夫之勇，你要好大勇，下面他就讲这个道理了。

对曰，王请无好小勇，王请就是请你不要好这个小勇，什么叫小勇呢，夫抚剑疾视曰，抚剑手里持着宝剑，手里拿着宝剑，疾视，疾视是很凶恶的看人。他说彼恶敢当我哉，看见一个人说彼指这一个人，恶敢这里读平声，恶敢当何敢，何敢当我哉，当我哉就是敌得过我，两个人在作战的时候，不能当我，不能当我就是敌不过我，我一定把你打败了。假使你抚剑手里按着剑，很凶猛的跟对方说、看着对方说你敢来跟我对抗吗，敌是对抗。如果这样的话，孟子说此匹夫之勇，匹夫是一个人，一个人再有多大的能力，他能够打胜多少人，所以孟子说匹夫之勇，敌一人者也。他能够跟一个人来作战，只能对待一个敌人，如此而已。王请大之，这个匹夫之勇不可贵，希望王、请王、请你大之，大之就是你学大勇，这个大字当动词用，你要好大勇。大勇怎么办得到呢。诗云，王赫斯怒爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。

这是举这几句诗文，先把这个说出来，这诗是诗经大雅篇里面，大雅里面有一篇诗叫皇矣，皇是三皇五帝的皇，矣就是之乎也者矣焉哉那个矣字，皇矣那篇诗里面有这几句话，王赫斯怒，一直到以对于天下，这篇诗是赞美周文王的。据说文王赫，赫是赫然，赫然是什么呢，赫是发怒的样子，斯怒发出怒，赫然是一个怒的形状，他这一发怒爰整其旅，爰就是当于是讲。他一怒于是就整顿其旅，旅是军队，整顿其军旅，以遏徂莒，那个时候莒是一个很小的地方，不称其为国家，跟这个莒很近的，有一个地方叫做密，秘密的那个密，后来呢莒这个地方，有人来侵犯它。有人来侵犯它，文王一怒、一发怒，一发怒就准备整顿军旅。这样一整顿，还没有出动兵力，就以遏徂，遏是遏止，徂莒在诗经大雅里面，这个莒是个旅字，旅就是爰整其旅的这个旅字，那个旅是指外面那个军队，别人来侵略的军队来讲，这个莒是莒这一个地方，以遏徂莒就是遏止来侵犯莒的那些军队，徂是到那个地方去，侵犯莒的那个军旅，由于文王这一怒就把那个军队阻止住了，叫他没有去了，遏阻了前往莒地这个地方。以笃周祜，这么一怒就把可能引起来、可能会或者马上就会发生的一个很重大的一个战争，一个战争不管是古代也好现代也好，一旦发生战争的时候，是非常重大的一个事情，胜败两方面死亡的人一定很多，因为文王这一怒，就把这一场战争快要发生的时候，就把它平下去了，这样以笃周祜，笃是厚，把周家的祜，祜是当福字讲，周家所得的福报又增加厚了，又加厚了。所以我们一个人不论你是从事政治也好，你从事那一个行业也好，你所做的事情对于大众有好处，有利于人的事情，必然一定有福报。

文王阻止了这一场战争，他是把周家应享应得的福报，周祜是周家的福，又厚了，笃当厚字讲，又增加了很多了。除这以外以对于天下，对字是当宣扬讲，当弘扬讲，可以把文王这种仁德让天下人都知道，以对于天下就是弘扬于天下。孟子把这个诗举出以后，他就说了此文王之勇也，文王一怒，而安天下之民。文王这种勇，这不是匹夫之勇，他这个勇有道德，他的出发点不是表现自己有又勇敢有这个能力，而是要把这一场战争把它平息下去，这种大勇，这一怒、凭他这一怒使天下之民都能够安定，这是大勇，此文王之勇也，这是大勇。下面再举书曰，书曰是书经。书经里面，现在这个书经里面，有一个泰誓篇，泰誓篇与这里所举的这几句话，由于泰誓篇里面有几个字不完全相同的。下面就说了，书曰，天降下民，作之君，作之师，惟曰，其助上帝，宠之四方。书经上讲，那是讲武王伐纣，殷纣王是暴君，弄得天下所有的人都是民不聊生，天下人都痛苦，所以武王出来伐纣，武王伐纣他就讲天降下民，天上天降一个君主下来给天下民众，给天下民众，作天下民众的君主，同时也要作天下民众的老师，作之君，作之师，这两个之字就是天下之民，作天下之民的君主，作天下民众的老师。惟曰，其助上帝，你天降下来这个君主，你呀，这个其就指的那个君主，你要帮助上帝，是上帝派你下来的，帮助上帝宠之四方，宠就是关心宠爱，平等的宠爱四方之民。

有罪无罪惟我在，武王就说旣然我是天派我下来的，纣王现在是无道，那么我就是要帮助上帝来关心四方之民伐纣。但是伐纣在那个时候，武王还是殷纣王天下的一个小国家，小国，就名义上来讲，以小国的国君伐天子，这是以臣伐君，好像是不对的，但是武王伐纣是吊民伐罪，是要为了天下人民，这就是应该的。但是究竟是对还是不对呢，或是有罪或是无罪呢，以臣伐君好像是有罪，为天下民众来伐纣是吊民伐罪，那就是无罪，但是不管是有罪无罪惟我在，我都承担，我必定要伐纣，这在书经上是这么讲的。但是在这里古人注解，可以另外一个讲法。就是说我来协助上帝宠之四方关心四方，四方之民有罪或者是无罪我都来，有罪我按照法令我来处理，无罪照样的照顾他，一切都是我来负责任，那么天下曷敢有越厥志，天下人谁能够，曷当何字讲，何人敢越其志，厥当其字讲，越其志，这个志就是作之君，作之师，帮助上帝来照顾天下民众，安定天下民众这个志向，这志向不敢有超越，一定要保持这个志向。这个说完之后，一人衡行于天下，武王耻之，一人衡行，这个衡字度量衡的衡字，就是那个横行霸道的横字，是那个意思，木字边一个黄字那个横，有一人横行于天下，这个指的就是殷纣王，殷纣王他虽然是个王，实际上后面孟夫子也讲过，闻诛一夫纣矣，他是一个独夫而已，他已经失去了天子的这个资格了，说他一人，他横行于天下，武王感觉很羞耻，为什么呢，这样横行霸道的一个人为祸于天下，不能把他除掉，武王感觉羞耻，他一定要伐纣，伐纣结果果然成功了，所以此武王之勇也，能够把天下的一个暴君除掉了，你说这个勇大不大呢，这是武王之勇。而武王亦一怒而安天下之民，前面讲文王一怒而安天下之民，现在讲武王也是一怒而安天下之民，这就是武王也效法文王，他这一怒把天下人民都安定起来。今王亦一怒而安天下之民，今王孟夫子就劝齐宣王，今天现在你这个宣王也要一怒而安天下之民，你也要学武王那样，发一怒出来，一怒之后，天下之民就因着你这一怒都能得到安定。如果这么样的话，你能够果然像武王，武王之前有文王，效法他们这个一怒的话，使天下之民都能安下来，这样看起来，民惟恐王之不好勇也，那天下之民惟恐你不好勇，不但不是你所讲的寡人有疾，不是毛病，而且是最大的好处，这种好勇是天下民众惟恐你不好。你看孟子就因着齐宣王好勇，就把他引导上来，教他效法文王，效法武王，你看这样的教学方法，那是太有智慧了。我们学道的人，要劝人学道，就要像孟子效法孟子这样因材施教，因着个人他的所好循循善诱，把他诱导到道上面来。

各位研读儒学同修，我们继续研究孟子。请各位看孟子读本第五页第七行，最下面三个字开始，我先把这一章，前面讲的是第三章，这个是梁惠王下篇的第四章。这一章文字比较长一点，也不完全先把它念一遍，就是先念几句，我们看一看。齐宣王见孟子于雪宫，王曰，贤者亦有此乐乎，孟子对曰，有人不得，则非其上矣，不得而非其上者，非也，为民上而不与民同乐者，亦非也。

先念这几句，我们就先来看经文了。这个时候，孟子还是在齐国，齐宣王见孟子于雪宫，雪宫是齐国的一个离宫，离宫是什么呢，古时候天子或者一个国君，他要到外面去做事情，或者是到外面寻访，天子巡狩，诸侯到他的国家其它地方去视察等等，或者是畋猎，要做一个离宫，临时住在那个宫里面，叫离宫，也叫做行宫。这个宫就是离宫的一个名称，这个宫就是在现在山东省临淄县东北一个地方，见孟子于雪宫，有注解说是孟子到齐国之后，齐宣王很尊重他，就请孟子住在这个雪宫里面，住在他的离宫，这是很高级的一个招待。有人说不是，离宫是齐宣王自己准备临时居住的。这个雪宫里面设备很多，有花草树木，有禽兽、养的动物园等等的，范围很大，风景也很美。究竟两者是那一种对呢，很难考了，知道有这两种讲法。

现在我们就看齐宣王见孟子于雪宫，在雪宫这里齐宣王跟孟子见面，王曰齐宣王就对孟子说了，贤者亦有此乐乎，这个贤者是指的孟子，称呼孟子。你呀贤者，你看这样好的环境，亦有乐乎也感觉很欢乐吗，孟子对曰，孟子对曰就跟齐宣王讲，他自己看到这样好的环境当然很乐，但是想到别人，有人不得有一般人得不到看不到这样的环境，不能到这里面来游览，就是不得，则非其上矣，非就是指责，说些不好听的话，非其上上就指的在上位，指的君主，有人得不到这样好的环境，不能到这边来游玩的话，他就是非其上了。

不得而非其上者，非也。不得而非其上就是毁谤在上位的君主，这是不对的。然而呢，为民上为民众上者就是在上位的人，就是为民的君主，做为民的君主、做为人君而不与民同乐者，亦非也，有这样好的环境，自己在这里享受游乐，而不开放让一般人跟人君一起同乐的话，亦非也也不对。下面就是孟子说出他这个与民同乐的道理出来，乐民之乐者，民亦乐其乐，乐民之乐就是什么呢，民之所乐的事情，比如说一般民众看见雪宫这样好，他是所乐，他旣是所乐的时候，君主也想到民众这么乐，那就让他在一起乐吧，乐民之乐者，你能够乐民之所乐，民亦乐其乐，民众也乐你君主所乐，这是互动的。

忧民之忧者，民亦忧其忧，忧民之忧，民之忧是民众所忧愁的事情，民众心理所忧闷的事情，你君主也替民众那样忧愁，这是忧民之忧，你能够这样忧民之忧，你所得的回报，那些民亦忧其忧，民众遇到你国君有什么忧愁的时候，民众也替你忧愁，也关心你。这就是要看你做人君的人，必须乐民之所乐，忧民之所忧，把民众忧乐的事情放在自己心上，如同自己。如果这样的话，乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。讲过之后，乐以天下，忧以天下这是什么人呢，古时候，古时候有圣人在位的，有圣人之德的人，他是个圣人，而又做人君，有德有位的人，他是乐以天下之乐为乐，忧是以天下之忧为忧，乐也是乐的为天下人，忧也是为天下人来忧，果然如此，一切忧乐都与天下人民共同的，同乐同忧，果然如此能够乐以天下，忧以天下，如果还不能王者，不能王天下，未之有也，不会有的。那意思是说，能乐以天下，忧以天下，必然是能够王天下，如果说还不能够王天下，孟子说我看没有这回事情。

说过之后，他下面举出古人这个例子。古人是谁呢，就是齐景公。齐景公是在春秋时候，现在是战国时代了，在春秋时候还是齐国，那是齐景公昔者齐景公问于晏子曰，晏子在那个时候是齐国的一个很有智慧的，是一个贤能的臣子，是齐景公的一个臣子。齐景公就问于晏子，就问晏子说吾欲观于转附朝儛，遵海而南，放于琅邪，吾何修，而可以比于先王观也。这是齐景公对晏子说的，说他的希望。他说他希望，我欲，吾就是齐景公自己称呼，我想观于，观是游览，我可以去游览去看看，就等于现在观光是一样的。

我去观什么呢，两个地方转附朝儛，转附就是现在山东的一个芝罘，芝罘山，就在现在山东的福山县，福就是有福报的那个福，福山县东北的芝罘，芝罘一个小岛屿，芝罘为什么叫转附呢，芝罘转附这两个一音之转，在古时候说话语音不像我们现在说话，一个字拼音拼得很细腻，古人说话那个语音往往很相近，比如说转附芝罘，芝罘转附这个音差不多，所以在制造文字上面有假借，假借有同音假借，同一个音、发音也可以假借，所以这个转附就是芝罘山，朝儛这个儛人字边一个舞字，就跟没有人字边舞蹈的舞字是一个字，跟那个字相同的。这也是在齐国那个时候一个山的名称，当时叫做成山，成就是成功那个成，做事有成就的那个成，在现在山东省的荣成县，荣是光荣，成就是成就，荣成县东北靠海边的一个山，那个山沉到海边的一个山。

齐景公说我想出去游览，游览什么地方呢，两个山，一个是转附山一个是朝儛山，这朝儛有人读朝(ㄔㄠˊ)儛，实际上经过古人考据，读朝(ㄓㄠ)，朝(ㄓㄠ)儛，从这两座山然后遵海而南，遵是当循字讲，循字双人边加个矛盾的盾，当沿着，沿着海边往南边走，走到什么呢，放于琅邪，放当至字讲，循海边走，往南面走到琅邪，琅邪就是现在山东省的诸城县的东南方，那个地方，这一带风景都很好。他说吾何修，而可以比于先王观也。我何是怎么样的，修是修治，修治就是自己修养，想出很多办事的办法出来，这都是修。我怎么样修治而可以比于，可以跟先王那样出去游览，跟他相比。先王出去游览的话，一出去盛况可以说是在齐景公看起来是非常仰慕的，所以他希望能够比于先王那种游观，观就是游览的意思。

但是要自己怎么样修呢，要具备什么样的条件呢，晏子对曰，善哉问也，就是称赞齐景公。认为齐景公这一问问得很善，问得非常好。然后就讲了，天子适诸侯曰巡狩，晏子在那个时候，可以说是不论办内政办外交，在春秋时代是一个第一手的政治家，他的才能不得了，他一听到齐景公说出来想游、想观这些地方，晏子不同意，可是臣子对君主不能够直接讲，说我不赞成你这个想法，你要出去游览我不赞成，不可以这么说，你看晏子他怎么说，婉转的来谏劝，臣子劝告君主叫谏，言字边那个谏，劝告。他首先就说了天子适诸侯曰巡狩，天子要到诸侯国，那时候就拿周朝来讲吧，周朝，他是天子，他封的天下各国诸侯，都是属于天子的，所以他要到各国去看的话，就是巡狩，就是适诸侯，适就是到，到那个诸侯国，到那个国家去，这个名称是什么呢，叫做巡狩，巡狩就等于说去视察。巡狩者，巡所守也。巡所守，所守就指的国君，国君是为天子守着那个国家，那国家是属于天子的，诸侯替天子守在那里，他去守，天子到那里去看一看，去视察。诸侯呢离开自己的国家，朝于天子，去朝见天子，这个叫什么，叫述职，述职是什么意思呢，述职者，述所职也。诸侯是这一国的国君，他那个国君的职位是天子给他的，天子任用他做一个职位，他去朝见天子就是向天子述，述是报告，报告他的职务，现在办到什么程度，他的职务、治国的情况，叫述职。

除了这个天子出去叫做巡狩，诸侯出去朝见天子叫做述职，无非事者，无非是有事情，没有说是，天子无故的、没有什么事情就出去，没有，没有这回事情。诸侯没有任何事情，就随便出去游览，没有的，这是无非事者，非事出游是没有的。不要无事出游，就拿国君来讲，天子也是如此，他有应该做的事情。他在朝廷里要办公，不在朝廷里面，要到外面去，怎么办呢，春省耕而补不足，春天，你君主要出去，省是省察，省察你国内农民他耕的田，而补不足，你看看农民耕田用的那些农具，比如用犂、用那些农具有不足的，你这个君主以政府的力量来补足他，补不足。秋省敛到秋天的时候农作物都成熟了，农民在收获了，在这个收获的时候，叫做敛，敛就是把农作物收起来，收获起来。这个时候你君主也要出去省察，省察去看看。而助不给，给也是当足字讲。如果你看秋收的时候，看见农民收成不够，收成不好，他这一年粮食就缺乏，就不足，就不给，不给就是不足了。比如说这一家人、农民他这一年收成不够，他这一年生活就吃不饱，你看清楚之后，你就要把国家的粮仓开放，拿出来补助这些不足的农民，君主平时就要做这些事情，在春秋两季就要做这些事情，除了这些事情，你出去游览，古来没有这回事情。

君主出去一定有重要的事情，讲完这个之后，他举出夏谚曰，夏谚是夏朝，这是春秋时代还是周，晏子这还是春秋时代还是周朝，周朝以前是殷朝，殷朝以前是夏朝，夏朝流传下来一个民间的俗语，叫做谚语。从夏朝流传一个谚语说了，吾王不游，吾何以休，吾王不豫，吾何以助，一游一豫，为诸侯度。这是那时候一个谚语，这谚语意思就是说，吾王一般人都把这个王称呼我、是我的王。我的王不出来游，他一出来游，他体验我们民间工作得很辛苦，他还想办法叫我们有休息的时候。如果他不出来游览的话，不知道我们工作辛苦，吾何以休，我得不到休息。吾王不豫，豫也当游字讲，吾王要是不欢欢喜喜出来游览的话，吾何以助，我有不足的地方，王也不知道来给我补助。这个意思就是说，那些民众还希望王出来游，王出来游的时候，一出来对于民众就有好处，或者是有休息，或者是有所补助。这就说明这个王、那时候是夏王，夏朝的君主，因为这样出来对于民众就有这些好处，所以民众都希望王出来游览。

这个一游一豫，为诸侯度。天子这个王，古时候王是天子，三代夏商周三代，天子都称王，到春秋时候国君也称王了，首先那个楚国，楚国依仗他的南方地方那么广大，人也多，他就首先称王，然后其它各国君主也是都称王了。这是后来周天子势力衰微，天子力量不足以来统治、统理各国诸侯的时候，所以各国诸侯就相继称王。这个时候在夏谚指的那个王还是天子，天子这个王一游一豫，为诸侯度，就作为各国诸侯效法的一个法度，这是夏朝的一个谚语。今也不然，晏子就说了，现在不是这样了，师行而粮食，师行指的那些诸侯，大国的诸侯都称王了，他一出动或者带着军队，或者自己出来游览，就算是兴师，兴师就是带着军队，出来之后而粮食，粮食就是带着一些，一出动、一行军的时候，行师就是行军，一行军的时候，军队就带着很多很多粮食，包括很多干粮。你这干粮从那出来的呀，都是从民间出来的。

而一般民众呢饥者弗食，弗当不字讲，民众受了饥饿而不得食，吃不饱。劳者弗息，大国的诸侯、称王的诸侯一出动这个师，也不顾民众，民众在劳苦，你也不管他，所以劳者弗息，得不到休息。睊睊胥谗，民乃作慝。不但如此，这个在位的人、指大国的国君睊睊，睊睊是互相用不善意的、恶意的眼光互相看对方，你看他有恶意，他也有恶意的来看你，胥是相互讲，睊睊相谗，这个谗字是毁谤，彼此用不善的眼光互相看，而且互相发出恶言出来指责对方的不好。你在上位的人如此，民乃作慝一般民众跟着你学，慝是做那些恶事情，民众就跟着做恶事情，犯法也好，做这些罪恶时候，他都跟着学。

方命虐民，饮食若流，流连荒亡，为诸侯忧。方命方当违背，违背先王之命，先王之命就是代表天命，方命违背天命，虐待天下民众，而你自己饮食若流，你自己饮食没有节制像流水那样，没有节制的饮食，流连荒亡，为诸侯忧，这个诸侯那是小国的君主，大国的诸侯行霸道，这样穷奢极侈，一到那个地方，那些小国诸侯就要供给你一切所需，这些小国诸侯就是很忧愁。什么叫做流连荒亡呢，下面解释了。从流下而忘反，谓之流，你坐了船从上往下流，流到那里，流连忘返，你忘记回来，这叫流。从流而上从下流乘着船，那个不好，那个船逆水行舟，你需要人民的力量在岸上用绳子把你的船往上拉，而你坐在船上面忘记回来，这叫连。

从兽无厌，谓之荒，就是畋猎，出去打猎的时候，贪得无厌，这叫荒。乐酒无厌，谓之亡，好酒，通宵达旦饮酒作乐，这叫亡，亡是亡了国。先王无流连之乐，先王有道德的君主天子没有流连之乐，也没有荒亡之行，那种行为。惟君所行也，上面讲先王是那样，出来游的时候，一定对于民众有好处，所以民众希望他出来游。后面那些大国诸侯出来游览，一出来就是为小国诸侯带来很多忧苦，流连忘返，君王你所行的你看看，你要效法先王，不要效法现在那些横行霸道的大国诸侯。景公说，景公一听很喜悦，这个说当欢喜的喜悦的悦字。大戒于国，大大的告戒他的国家，国内所有的民众，包括他朝廷的臣子，就把这些话、这个意思向他国内盛大的戒备。

出舍于郊，出舍于郊他也到郊外去看看，郊外看看就是要看看民间有什么疾苦，于是始兴发补不足，看到民间之后，民间有粮食不足的时候，他就实行有恩惠于民的惠政，实施政策对于民众都有好处，都有恩惠的。发补不足，遇到民间有粮食不足的时候，国家粮仓里面把它打开来发给民众，补给他不足。

召太师曰，召太师乐官之长管音乐的人，为我作君臣相说之乐，你替我作一个君臣互相都欢喜的这种音乐，盖征招角招是也，征招招就是舜王的音乐，舜王就是韶乐，韶乐是最美好的、最善的，尽善尽美的乐。这个韶乐合乎宫商角征羽征与角这两种音，配合这两种音作出韶乐出来。这两种音是什么呢，这个角是代表民间，征是代表事情，它就纯粹表现注重民间的事情，作这一首音乐。其诗曰，这个诗是这个音乐的乐词，音乐的乐词、歌词就是诗，那个曲子就是作成旋律、乐谱。乐词就是诗，里面有一句话，畜君何尤，畜君这个畜字是什么呢，畜当好字讲，爱好，爱好这个君主，何尤，尤是过失，你只要爱好这个君主，没有一切过失，都有很多好处，所以下面解释，畜君者什么呢，畜君者，好君也，由这一首音乐演奏出来、唱出来，跟一般民众同乐，同乐的话就是一般民众都来爱护国君，叫好君，这是孟子把齐景公问晏子，晏子答复齐景公要一切与民同乐，不要无事出去游览，你要关心民间的一些事务，关心民间疾苦。这个事情举出来建议齐宣王，孟子可以说这是对齐宣王很大的一个教化。今天这章讲完了，到此为止。

各位儒学朋友，我们现在继续研读孟子，请各位看孟子读本第五页倒数第三行开始。我先把这个经文念一小段，各位可以对照着看一看。齐宣王问曰，人皆谓我毁明堂，毁诸已乎。孟子对曰，夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，则勿毁之矣。王曰，王政可得闻与。

后面经文讲到那里，我们就读到那里，现在就请看齐宣王问曰，从这开始看。孟子这个时候还在齐国，齐宣王就来问孟子，他说人皆谓我毁明堂，这个人没指的是谁，那时齐国有人告诉齐宣王，他说有人告诉我，告诉我什么呢，叫我毁明堂，毁明堂我就不知道是要毁呢，还是不要毁，毁诸。毁诸诸这个字就是之乎两个字，之就是代表这个明堂，乎呢是一个疑问的话，毁之乎。下面已乎，已当止字讲，这四个字就是两句话，是毁呢，还是不毁呢。就拿这个问孟子。

这里我们先了解一下这个明堂。明堂古时候天子出来巡狩的时候，他到那里去在那里要建筑一个明堂，供给天子在这里。在这里做什么呢，他就是接受各国诸侯来朝见他。这个明堂是在泰山的下面，是古时候周朝周天子，那时周朝是在西边，周天子到东方来，到东边来巡狩的时候，就在这个明堂里面接受东边的各国诸侯来朝见，明堂是这样的一个建筑物。这个明堂在泰山旁边，泰山原来是属于鲁国，在鲁国的，在鲁国跟齐国的边境，这两国都有，但是这个明堂当时候是在鲁国的边界。由于后来齐国它逐渐逐渐的向外扩张领土，后来明堂这个建筑物就变成齐国的，就在齐国的领土之内了。旣是变了齐国领土之内的一个建筑物，人家都知道这个明堂是周天子来朝见诸侯用的，齐国是国王，国王是个诸侯，诸侯怎么能够用这个明堂呢，你就是到明堂里面来，别的国家的诸侯也不会来朝见你，你不如把这个建筑物拆掉了，叫毁了，叫毁明堂。

他对于有人劝告他拆毁这个明堂，他拿不定主意，所以问孟子。孟子对曰，孟子就答复齐宣王说，夫明堂者，王者之堂也，夫这是一个语助辞，下面明堂这两个字实际上指的建筑物。孟子说明堂这个建筑物是王者之堂，王者之堂要注意是周天子、是他的堂，为什么王者指的周天子呢，中国的帝王在早期的时候，三皇五帝，五帝就是伏羲神农黄帝尧舜，称为帝。到了夏朝商朝周朝，从夏朝开始不叫帝叫王，夏商周三代那些天子都叫做王，三代的都是叫王。因此这讲王指的是周天子，是王者之堂。齐宣王为什么也称王呢，因为在战国时代，实际上在春秋时代就开始，秋时代楚国首先就自己称王，因为他仗着他那个地方很大，他在中国南方好几个省都是那时候是楚国的，称王。到了战国的时候，各国诸侯都称王了。但是齐宣王尽管他称王，他还是一个诸侯而已，所以孟子在这里讲是王者之堂也，这是周天子所用的一个堂。

你问我要拆毁呢还是不拆毁，我就跟你建议。孟子建议什么呢，王欲行王政，则勿毁之矣。你要想着实行王政，王政是根据王道，由王道来实行仁政，果然这样的话，则勿毁之矣，你就不要把这个明堂毁掉，不要把它拆掉。孟子这么一说，齐宣王就说了，王曰，王政可得闻与，你老夫子说了要是想实行王政的话，就不要拆毁，我对于王政还不了解呢，可不可以请你说一说，说给我听一听，对曰孟子就说了，昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥，你问王者之政怎么样的实行，我就举古时候的王者，他的政治我说出来你听一听。

古时候就是昔者，这是指周朝，战国时候是东周，文王那个时候是西周，文王之治岐也，还不算是西周，武王伐纣成功以后有了天下，才是西周。文王治岐的时候，还是殷纣王时代，他是西方的一个国家，在岐山之下，他是周国，他是一个国家。文王在岐山之下，那时周国是个小国家，他治理那个小国家的时候，怎么治法子呢，耕者九一，他实行井田制，井田制各位看看这井字，井字写成功的话，四方有八个，八块方方的一个土地，中间有一个方块也是一个土地，一个井字划分，农田的划分划成九等分，每一分都是一百亩，四周八分授给有耕作能力的农夫，一家农夫给他一分，这一分是一百亩，中间那一分也是一百亩那是公田，其余的八分每一家农夫他自己耕，耕那一百亩，中间的那一分大家共同一起来耕，耕那公田。公田收成的时候，那个税、田赋这个税缴给公家，就是缴给文王那个国家，那叫做耕者九一，这就是以井田的九分之一的税金缴给国家。这在当时说起来，还是在殷纣王那个时代，殷纣王那个时代的税金赋税很重，文王他恢复古老的方法实行井田制，把老百姓的赋税减轻了很多，所以实行耕者九一。

仕者世禄，仕者是读书的人，读书人在朝廷里面做官，做官的时候他当然有俸禄，可是有俸禄的时候，他的子孙呢，还是让他，就是这个井田的公田里面，他也得一分俸禄，这是一般做仕人。关市讥而不征，关是各地方的关口，市是市场，在关口的地方派着有官员在那里，做什么呢，来往出入的人，他要来问一问，问一问是不是有普通人，普通人以外就是那些不守法的人，犯罪倾向的人，遇到那些人就不准他入境。还要在市场，市场里面是不是有一些歹徒到市场里面来，所以也有官员在那里问，问就是凡是有来往的人就要问一问，这个问的意思就是这个讥字，这个讥字就是盘问的意思。关市管理关卡的、管理市场那些官员，遇见进出的那些人，只是留意来问一问，问过就算了，一般人就是让他进出，遇到有疑问的或是有犯罪的人，那就不让他进来，而不征这些都不征税的，比如说这个关口要征税，我们现在世界上，各个国家它都有入境出境，入境出境都要缴纳，多多少少还要缴纳费用。文王那个时候关市讥而不征，只是问问有没有歹徒而已不征税的，没有关税。

泽梁无禁，泽是水包括池塘，梁是河流上面那个桥梁，泽里面有鱼，梁上面是桥，桥下面有养鱼，一方面可以看看风景，有捕鱼的地方也可以捕鱼，就是泽梁，无禁没有禁止，任何人都可以到泽梁里面来。罪人不孥，孥是当妻子讲。古时犯法的人，尤其是在殷纣王那个时代，殷纣王以前那个法律，都是犯了罪连累他的家属，都要问罪。文王在治岐的时候，如果有人犯罪，就处分犯罪的人，犯罪人的妻子，不管他。不要连在一起，连同妻子也问罪了。文王不如此。罪人就是处分犯罪的本人，妻子不要连累她。这叫罪人不孥。由这几句话看起来，这是不是王政，还有说注意到那些特殊的民众。老而无妻曰鳏，年纪老了没有妻子，他的妻子先死了，没有妻子老而无妻，叫鳏夫。老而无夫呢年纪老的时候，她的丈夫早已经死了，到年老没有丈夫叫寡。老而无子，到年纪老的时候，无论是男的女的，他没有儿子，都叫做独。幼儿无父呢在年幼的时候，无论是男童或是女童，没有父就叫孤叫孤儿。

此四者这四种人鳏寡孤独，天下之穷民而无告者，这是天下的人民穷而无告的，穷是穷困，穷困而无处可以告救的人，告为什么呢，比如说一个人他遇到穷困的时候，他有人可以告，有谁呢，他有亲属，他的亲属或者是父亲母亲儿子女儿，有人可告，他一说出来的话，别人就会帮助他结束这个困难，而这个鳏寡孤独这四者，他是个穷而无告的人，穷困而无人没有一个人可以救济他，没有一个可以告的人。文王发政施仁，文王在治岐的时候，发政就是治理他这个国家、办理他的政治，办理他的政治就是施仁，他的政治就是实施仁政，实施仁政的时候，仁政本来是平等的，但是他必先请各位看看课文第六页，文王发政施仁的时候，实施仁政的时候，必定先斯四者，斯就当此字讲，先要救济这四种人。为什么先救济这四种人，因为这四种人穷而无告，其余的人他有亲属，有父母有儿女，这没有问题的。特别这四种人，所以文王先要关心他们，救助他们。

孟子说了这个以后，他就举出诗来做印证，诗就是我们现在读的诗经，他说诗云，哿矣富人，哀此茕独。举出诗经，这个诗经是在小雅，诗经有小雅大雅。小雅里有一篇叫做正月，有一篇诗叫做正月，正月篇里面它是讲哿矣富人，哀此茕独，这两句诗，我们先看上面这一句，富人，富人他衣食住行是不缺乏的，文王一看衣食住行都不缺乏哿矣，哿当可字讲，可以了，他过得去。但是下面呢，哀此茕独，茕独除了上面讲的鳏寡孤独还有不在这个之内的，还有其它的类似鳏寡孤独这种单独的人、单身的人，都叫做茕独。这个茕独的人旣是单独的一个人又穷困，所以文王对于这种的人要哀愍他、关心他们。这两句诗，孟子特别引证过来证明他所讲的，文王治理岐山那个小国的时候，他就是这么做的。

说完了以后，王曰，善哉言乎。齐宣王听到孟子拿文王在治岐所施行的仁政，又特别关怀那四种穷人，又举出诗经来做印证，所以齐宣王一听之后，他就赞叹了善哉言乎，好啊，你老人家讲文王这种仁政，又特别关怀这一类的穷民，好是好，孟子一听齐宣王这样赞美文王那个仁政的时候，接着就说曰，王如善之，则何为不行。孟子就说了，你如果是善之，善之你认为文王那个仁政是非常好，那么则何为不行，你为什么不去实行，文王可以办得到你也可以办得到，可以实行你为什么不去实行呢。

齐宣王听孟子这么一说，他就说了王曰，寡人有疾，寡人好货。寡人是齐宣王称呼自己，他说我有疾，疾不是疾病，他说我有毛病，我什么毛病呢，我好货，货是财货，代表金银财宝这些物质，我好货的。对曰孟子又说，昔者公刘好货，孟子一说好货，你说你有疾、好货，说有这个毛病，毛病在好货，孟子说你说好货，这个没有问题，古时候公刘，公刘是谁呢，公刘是古公亶父，是文王的祖先，他就是好货，这个问题，齐宣王说寡人好货，这个问题不好答复，因为孟子把文王那样的仁政说出来以后，齐宣王说寡人有疾，寡人好货，就表示他的心理不愿意施行仁政，这个好货就是好利，这个利，凡是一个人讲功利，好财富，就跟仁政是相反的。仁政是什么呢，仁政就是不为自己的利益，纯粹为一般国民，为他们做事，为他们谋求各种福利，这是不为自己的。像齐宣王这样好货，他自己好货、为自己，就是自私自利的，这正好跟仁政相反。遇到这个问题，我们想想看，你怎么劝告他。比如说我们现在国内国外都是讲功利主义，只讲利不讲道义，普遍都讲功利，我们劝他放弃功利而学道义，我们感觉到很难。你从那里劝告他，感觉很难以劝告。但是你看孟子，孟子说你好货没问题啊，这不算是毛病，他就因势利导，因着齐宣王好货，他就把他诱导到公刘这方面来，公刘就是周家的太王，太王小儿子叫做王季，王季的儿子就是文王。他那时候他在什么地方呢，他是住在邰那个地方，邰是简写台湾的那个台字，左边是个台字，右边括耳边是邑字部，邑部的括耳边，都市的都字把左边的者字换一个台字，就是那个邰。那个邰现在是在陕西省，陕西省的北方，那个地方原来是外族、异族所居住的地方，公刘就在那里，也有不少汉人，汉人是后来的，那是周家的，也不少中原的人住在那里。

后来那个异族经常的来侵略公刘，因为公刘怎么呢，他很会经营，很会经营所以他的财富很多，所以这里说公刘也是好货，好货他很会做生意、很会营利、很会生产。他怎么好货呢，诗云，这个诗云也是诗经里面的，诗经大雅这一篇里面，是公刘篇所说的，那一篇讲乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光，弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。为什么呢，因为公刘住在邰这个地方，经常遇到当地那些夷狄、那些外族来侵略他，他准备要迁居，迁到什么呢，迁到邠这个地方，邠是左边一个分辨的分字，右边还是括耳边，后来也改为另外一个字，一个豳字，山水的山字，中间加两个字，一个是豕字，豕就是小猪那个豕字，山的两边、在里面两个空缺地方加两个豕字，这叫豳。准备搬到豳这个地方，因为他要迁居的时候，原来他在邰那个地方储存的粮食、财富不少，所以说乃积乃仓，粮食储藏在仓库里面。

除了这个以外，乃裹糇粮，糇粮是干粮，干粮可以装在袋子里面，于橐于囊，于橐于囊就是要准备行路了，准备搬迁了，他就把那些干粮装在橐囊里面，大的叫橐小的叫囊。斯戢用光，他要迁居的时候，当地那些民众都愿意跟着他一起迁移，跟着他一起迁移，他带着这些粮食，他所想的，戢是把大家团聚起来，团聚起来一起搬到一个安全的地方，用光用来光大他这个有道德的政治、德政。弓矢斯张，弓是武器，你要是搬迁就不那么容易，那个敌人他不会让你安安全全的、这么好好的搬走，他是要带着武器防备敌人来攻击，所以弓矢斯张就是张弓、把矢张开来。干戈戚扬，干戈也是武器，把它扬举起来，爰方启行，爰当愿字讲，于是启行，启行是什么呢，这个行字在诗里面是押韵的，行就是开辟道路，开辟道路大家好出来，好走路。

说到这里，把这个举出来以后，然后再说故居者有积仓，行者有裹囊也，孟子把上面举出来以后，诗也举出来以后，公刘是那样的好货，所以居者有积仓，行者有裹囊也，居在那不动的时候，有足够的粮食储存在仓库里面，后来要迁居要走的时候，能够用橐囊把它带着走，就是裹囊，然后可以爰方启行，可以安全的，方是把道路开辟好了以后，然后启程，可以迁居了。这是公刘好货。王如好货孟子就对齐宣王说，你说你好货，你如果真的好货，好货你怎么样，你就学公刘，学公刘那样好货，公刘是怎么呢，他是与百姓同之，他住在邰的地方跟他的民众一起共同享受财富，后来搬迁到岐山的时候、搬迁到邠的地方以后，他还是带着他的百姓一同的有福同享。与百姓同之，一切与百姓同，于王何有，这样的话你实行王政，你向公刘这样学实行王政，有何不可呢，于王何有，于你有什么不可，不可就是办不到。意思是说你这样做那里办不到。

这说完之后，他没有道理不行，但是齐宣王又找出一个理由出来。他说王曰，寡人有疾，寡人好色，他说我有毛病，我还有一个毛病，什么毛病呢，我好色，这个更严重了，好货啊，一般人还可以把他劝过来，好色尤其这个好字，色在佛法来讲就是淫，淫欲。淫欲就是一切众生都是生死轮回不断就是在这个淫字，学道学佛为的是要了脱生死，了脱生死，这个淫欲是个大问题，出家的修行人他一定要断淫欲，不准结婚的，在家的时候他可以结婚，不准邪淫，夫妻关系以外不准邪淫，他可以学。但是齐宣王讲好淫，加上个好字那就不得了，这个好是嗜好，现在你说一般吸毒的人，吸毒的人他染上吸毒这个嗜好，你想他改，强制的跟他戒除掉很难，戒了之后，他出来之后他又犯了，习惯了，上了瘾了很难，所以齐宣王说他寡人好色。针对这个问题，假如是我们遇到齐宣王这样的人，我们怎么答复他呢，很困难。

你看孟子，孟子说对曰，昔者太王好色，太王就是公刘，他也好色，你说你好色，认为是有毛病，在我看来不算是毛病，为什么呢，古时候太王他也好色，他怎么好色呢，他好的是爱厥妃，爱就跟你所讲的爱好是一样的，厥妃厥当其字讲，指定，爱他的妃子，就是他的太太。这也拿诗里面做一个印证，诗也是大雅，在绵、有一篇诗叫绵，绵绵不断的那个绵。在那篇诗里面就讲，古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。诗经里面，就是大雅绵的那一篇里讲，古公亶父就指的太王，他原来是由邰的那个地方换到豳，换到豳的时候，豳那地方的夷狄、戎狄又来侵犯他，不只一次的，第一次来侵犯他，送一些物品给他，第二次又来，一而再，再而三的来侵犯，后来古公亶父就跟他治理之下的国民讲，他说那些人啊我专门送他东西是不够的，他主要是要我这个土地的，那不如让，把这个土地让给他，所以他又带着一般人迁到什么地方呢，迁到岐山之下，讲这一段的。

各位同修，我们继续研读孟子，请各位看孟子读本第六页从第二行开始，上回讲公刘好货，下面举出诗云，乃积乃仓，对不起讲错了，从第四行开始。第四行是什么呢，爱厥妃，就是太王爱厥妃，怎么爱厥妃呢，下面举出诗，诗经里面就讲古公亶父，古公亶父就是太王，他为了在豳那个地方，豳也是在陕西，原来邰在陕西的北方，搬到豳这个地方，稍微往南部、偏南的一部分。可是到了豳那地方，又受戎狄一再的来侵犯，这时候古公亶父就说了，那些外族的人，如果我们送些东西给他，他不会满足的，他最重要的是想要我这一块土地，旣然如此，不如就把这一块土地让给他，我们另外找地方，这个诗就是讲那一段的历史。

这一段历史，前面乃果糇粮是从邰那个地方搬到豳，现在由豳那地方再迁都，迁到岐山之下，豳是在岐山的北边，他再度搬到岐山的南边，这一段是这么说的。来朝走马，古公亶父他决定要迁都了，把他国家的首都迁到岐山之南去，又说搬就搬很快来朝，来朝是第二天的早晨，第二天就搬，走马就是形容他搬迁得很快，第二天一早就开始行动，行动这一路怎么走法子呢，率西水浒从那往西边走，沿着西边，率就是顺，顺着西边的水浒，浒就是河流的岸边，顺着水的岸边至于岐下，到了岐山的南边岐下，到了岐下，他来的时候，爰及姜女，于是爰当于是讲，于是他与，及就是他与姜女，就是太姜，就是前面讲爱厥妃，是他的夫人，也是他的太太，他和他的太太姜女聿来胥宇，聿来就是当至字从那边来，从那边来到这个岐山的南边，胥宇，胥当向字讲，向什么呢，就等于地理师来勘查这个地方那里适合建筑，宇是建筑物、房屋，他与他的姜女一同来勘查土地，看看在什么地方适合建筑居住的地方、建筑物。这是讲那个时候的一段历史。

当是时也，建筑成功，在这个时候，就治理岐山下面这个国家。他治理怎么样呢，内无怨女，外无旷夫，在他治理之下这些人民，女的到了年龄不耽误时间，就出嫁了。男的呢到了结婚的年龄就娶妻子也结婚了。如果说女子到时候还嫁不出去，就是守在闺房之内，有怨恨了，叫做怨女，她不耽误时间到时候就出嫁，叫内无怨女。男子呢如果超过结婚年龄还不能结婚的话，那就在外面旷，旷夫就是没有结婚的一个男子，结了婚以后没有耽误时间，到了结婚年龄就结婚，就是不在外面旷，所谓旷的时候毫无拘束的，无旷夫到了年龄就结婚了。

就政治来讲、就社会来讲，非常好的一个政治，治理得一切安定，能够治理得国内内无怨女外无旷夫，显示政治也办好社会也没有问题。这样举出来以后，孟子就说了王如好色，与百姓同之，于王何有。就跟齐宣王说了，你说你是好色，认为是一种毛病，那么我现在讲的古公亶父，他是好色，他爱护他的姜女，是他的夫人，他爱好他的夫人，不只自己爱好他的太太，而也顾及到国内的所有男女，顾及到之后，你看他内无怨女外无旷夫，使他国内的所有男女都能像古公亶父这样的结了婚、彼此相爱。这个好色是与民同之，不是古公亶父单独自己爱护他的太太，他也把自己推己及人，与民同好，使得所有的民众没有旷没有怨，这就是与民同之，在这里讲与百姓同之，跟宣王讲，你如果好色，你与你国内所有的老百姓，都能一同像你这样同好，那于王何有呢，你说好色就不能实行王道，不然，你想就像古公亶父这样的与百姓同之的话，你这个王政有什么办不到呢，何有是有何不可呢。

这一章最重要的我们要了解孟子他是辩才无碍，辩才无碍这个辩才从那里出来，就是从他的学圣人开发自己的仁心，心理真正是个仁者，他自然就有智慧来教导他人，来学这个仁。所以他本有的这个仁德现出来以后，他自自然然有这种智慧，可以把齐宣王前面讲好货也把他引导来像太王那样好货，后来又讲到好色又把他引导起来，让他学古公亶父、也是太王，这就是他从这个好货好色不好的这种嗜好引导到正当的所好来。这是一种了不起的智慧，要想开发这种智慧，没有别的，向自己内心中求，自己有成就。我们自己怎么学法子呢，我们处处存着有仁慈之心，我们待人接物一切都是本着我们仁慈的心理，对待一切人，果然能够这么做的话，一方面是自己修道，一方面也是在自己行道、劝人家，那个智慧自然就出现。所以我们读了这一章经，我们就要跟孟子这样学。

下面这一章，孟子主动的来教化齐宣王，我们就看这一章了。这是在六页第五行。孟子谓齐宣王曰，王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何。王曰，弃之。孟子谓齐宣王曰就告诉齐宣王，告诉齐宣王什么事情呢，他说王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，孟子这是一个用假设的一桩事情，他说你的臣子有一位、其中有一位，他把他的妻子托付给他的朋友，朋友在古时候讲是在五伦之中，旣是在五伦之中，有重要事情可以托付给他，你这个臣子、其中有一个臣子，他要把他的妻子托付给他的朋友。托付给他的朋友，他为什么要托付呢，他自己是要而之楚游者，之当往字讲，他要前往楚国去游览，等于要到楚国去观光，比其反也，比就是到了，到了他要回来的时候，从楚国观光之后回到齐国来。

回来之后一看则冻馁其妻子，冻馁其妻子回来一看的时候，他原来妻子是托付给朋友，等他从楚国回来一看，他这个朋友不够交情，把他的妻子让她受了冻馁，冻是什么呢，在冬天没有衣服穿，衣服穿得不够受了寒。馁是什么呢，让她吃不饱，让她受了饥饿之苦，冻了受了寒冷之苦，这个是不够朋友了。交朋友、托付朋友这桩事情，把妻子托给他，结果把他的妻子受了冻馁之苦。孟子就问了，像这样的朋友则如之何。这样的朋友，交友之道、就是道义没有了，如之何就问齐宣王。王曰，弃之。齐宣王一听，这个朋友还要干什么，不要了，弃之就是不要跟他来往了，绝交了。

曰下面孟子就说了士师不能治士，则如之何。士师是管刑法的就是现在的司法人员、法官，司法人员他不能够办理诉讼的案子，就是不能治士，则如之何呢，一个法官对于诉讼的案子，尤其是刑事案子办不好，如之何，王曰，已之。齐宣王一听说，教他办法律、做法官士师是法官之长，这样他办不好，已之就是撤职，不让他再继续做了。

孟子就说了曰，四境之内，不治，则如之何。四境就是一个国家四边的边疆，在四个边疆之内，就是你全国。全国不治，不治就是政治办乱了，你的国内一切都乱了，有犯罪的、有强盗的、有偷窃的、有杀人放火的，这个就是不治。则如之何，前面说是那个朋友不够交情，失去朋友之道要绝交了，士师司法做不好要撤职，你这个四境之内政治没有办得好，是谁的责任，是国君的责任，国君的责任这个问题提出来，你看齐宣王是他自己的责任，他怎么答复呢。要答复、正确的答复的话，齐宣王不能自己杀自己，那只有自己退让，自己下台。但是齐宣王这种人他肯自己下台吗，他肯自己办自己的罪吗，不会的，所以你看下面说了。孟子一问则如之何，就不像前面答得那么干脆了，旣不能答弃之，也不能答复已之，只好怎么呢，王顾左右而言他，孟子这样一问则如之何，齐宣王看看左边，看看右边，说其它的事情，这个事情不答复也不提了，就转移目标了。这章书孟子要教齐宣王，真正讲到他关键的一个毛病上面去，齐宣王顾左右而言他。

孟子也知道齐宣王是这样的人，但是教还是要教他。一个读书人，尤其是学儒学这样的一个大贤人，他不能像苏秦张仪那样顺着各国的君主，顺着君主的意思来逢迎国君，孟子是把自己的仁义道德这种道理，不管那个国君接受不接受，他要说出来，说出来多多少少对他有影响。说完这一章以后，我们要学孟子，我们要自己修道也劝人家学道，尽其在我，我们不要看对方不肯接受我们就不讲了，我们讲还是要讲，不过要用方法，要用自己的智慧，就像前面因材施教。

下面又是一章，这是梁惠王下篇第七章。孟子见齐宣王曰又是主动的去教化齐宣王了，所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。孟子对齐宣王说了，所谓故国，故国是历史悠久，又是大国，故当古字讲，是古老的国家，古老的国家是什么呢，在国家之内拿一个树木做代表，你的国家是古老的国家，在你国家土地上长的树木，长得一定是古老又高又大，一般人的了解都是这样。孟子在这里说所谓古老的国家并不是说你有乔木就算是古老国家。乔木是高大的树木，乔当高字讲，有高大的树木就代表你的国家就是古老的国家吗，不是如此这叫非谓，不是这个讲法。怎么讲法呢，有世臣之谓也，世臣在你朝廷里做的臣子，他是累世修养道德的，他的累世修养道德，他品德又好又有学问，你有这样的老臣子，老成持重的臣子，你才算是一个老国家、古老国家，凡是古老国家它历史悠久，他用的老臣子有智慧有道德，可以对其他的国家做一个模范，让别的国家来学，这才算是一个故国。

以这个标准来看，王无亲臣矣，孟子对齐宣王说你没有亲臣，你没有亲自任用这样的老臣，为什么呢，昔者所进，今日不知其亡也，你当初你进用你的臣子，进用之后你看看现在你的臣子，做了不好的事情，帮你办政治也没有办得好，他造了很多不合乎仁政的事情，甚至于犯了罪，而你呢不知其亡也，不知道你当初用他的时候，你不知道这个人到后来是这样不好，这样不好你也不知道怎么样处置他，亡就是责备他，让他不要继续做下去。这样看起来你没有亲臣，也就是没有那个世臣。齐宣王就问说，吾何以识其不才而舍之，我在当初进用我的臣子的时候，我怎么知道他后来是个不才之人，我不进用他，意思就是说我当初来用他的时候，我不知道他后来会变坏的，而舍之当初我要知道他后来变坏了，不是个人才、不是贤能的人，我就可以识之，把他舍，舍当放弃不用。可是当初我不知道。

曰孟子就说了，你说你当初不知道，但是你要知道，你用人的时候要慎重。怎么慎重法子呢，国君进贤，如不得已，将使卑踰尊，如不得已就是你自己不认识，不知道他的人才，那就使得卑者攀上高位置，他的品德才能都很卑下的，让他到了高位置上面。疏者踰亲，不应该亲近他，应该疏远的，而你让他来亲近你，可不慎与，这样做起来后果很不好，你应该要谨慎。怎么样子谨慎法子，左右皆曰贤，未可也，你左右的人说这个人很贤可以用，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也，那些大夫们大夫们都说好，你也不见得马上就相信，未可也。

国人皆曰贤，然后察之你国内的一般人都说这个人可以用很贤，然后你去考察考察，见贤焉考察之后，这个人实在是贤，然后你才用他，反过来讲，左右皆曰不可，勿听，你左右的人都说这个人不可以用，你不要听他。诸大夫皆曰不可，你也不要听他，到了国人皆曰不可，你国内一般人都说这个人不可以用，然后你再察之，见其不可焉真是不可用了，然后去之，这是在朝中已经用的人，那么经过这些的话，你就可以不要用了。左右皆曰可杀，这是犯罪的人，勿听。

诸大夫皆曰可杀，你也不要听。到了国人皆曰可杀，然后考察察之，见其可杀，然后杀之，见其可杀焉，然后再杀之，这个杀之你要知道，故曰国人杀之也，不是你齐宣王杀的，而是国人都说可杀，你不过是根据国人大众的意思考察结果可杀，你才杀。如此，然后可以为民父母，因为你是实行仁政，实行仁政、仁者他不会杀人，所以为民父母，为民父母这句子，我们学孟子的话，要多读几遍，为民父母，为民父母。你做一个国君，你就是所有国内人民的父母，父母对于他的儿女，儿女好他固然要爱护他，儿女不好就算不好到怎么样的程度，犯了怎么样的罪恶，国家的法律要治他，父母心理对他这个儿女还是要爱护，对于儿女犯罪，父母心理很痛苦，还是要爱护他的儿女，这就是父母之心。你要杀一个人的话，看那个犯罪的人，你经过全国的人都说可杀，考察结果的确是可杀，你就杀。这个杀之不是你杀的，你为民父母父母怎么能够杀儿女，那是国人杀的，所以故曰国人杀之也。

最后这几句，这是这一章经等于作诗一样诗眼，多读几遍。仁君不会杀人的，他是不会杀人的人，他是为民父母，你这个仁政一定是做得好。这一章经，你看孟夫子教齐宣王，实实在在的，孟夫子自己就是父母，就如同齐宣王的父母。我们学孟夫子教化别人，也要存着这个心理。下面又是一章，齐宣王问曰，汤放桀，武王伐纣，有诸。这是齐宣王问孟子的，他说成汤王放桀，桀是夏桀王，夏桀王是夏朝最后一个亡国之君，成汤王那时候替天下民众来讨伐夏桀王，叫放桀，把夏桀王放逐出去了。武王伐纣，殷纣王也是亡国之君，弄得天下人民民不聊生，痛苦得不得已，武王出来伐纣。有诸，齐宣王问孟子，有诸就是有之乎，就问这个放桀伐纣这桩事有吗。孟子对曰，于传有之，书传上记载有的。

曰臣弒其君可乎，齐宣王就问。那个时候成汤王还是在夏桀王那个天下、那个朝廷之内，他是一个臣子。武王伐纣，武王那个时候还在殷纣王那个时代，等于是纣王朝廷一个臣子，都是一个小国的国君，小国国君伐天子，那就是以臣伐君，所以问以臣伐君臣弒其君可乎，这可不可以呢，曰孟子你看怎么答复，照道理臣弒其君是犯罪的，但是孟子说贼仁者，谓之贼，贼当害字讲，害仁的这个人叫做贼，贼义者，义是道义、正义，贼害道义的人叫做残，残贼之人，旣害仁又害道义，这种人就是残贼之人，他不能算天子，不能算王者，只能算是一夫，谓之一夫，一夫是一个独夫、一个匹夫、一个独夫。天下人都不承认他是天子，他只是一个独夫，残害仁义的一个独夫。

你看孟子这种智慧，他先不答复臣弒其君，他先把这个桀纣定出来是个独夫，失去了天子的这个身分。旣是独夫不是天子了，孟子就说了、答复他了闻诛一夫纣矣，在这个于传有之，我是闻到，从传里学来的、知道，知道什么呢，只是诛了一夫，放桀伐纣，桀纣只是一夫而已，未闻弒君也，你问的臣弒其君可乎，我答复你，他是诛一夫，成汤武王都是吊民伐罪，代表天下的民众在那个时代把一夫这个罪人，把他讨伐掉了以后，来安慰天下民众。代替天下民众来诛一夫，所以你问是不是臣弒其君，不是臣弒其君是诛一夫。学到这里我们要开开智慧，那时候虽然几千年以前的事情，可是到现在我们知道，你选举的时候，要辨别他是个仁者，他是个一夫，你就要学孟子，谁是仁者、谁是一夫，辨别清楚以后，我们在今日之下，我们没有那么大的权力，我们也不是成汤、也不是武王，我们的道德能力怎么能跟他们比呢，但是我们有选票，最低限度我们有一张选票，不要因为我们这一张选票无足轻重，但是一个读书的人，只问是非善恶，虽然是一张选票，微不足道，但是我们必定要辨别是非，善恶辨别清楚，你这一张选票不能乱使用的，要用得最正确的一个人选上面。所以读古人书，不是空空读书，在现在有用的。

这章书以及前面，在今日之下虽然大家不讲仁义道德，尤其现在选举的时候，我们读了这几章经要学孟子，除了学孟子这种智慧，特别要注重自己要有是非辨别的能力，是非辨别能力必须自己平常修养，我们学道的人修养怎么修养法子呢，一切起心动念就要为天下人来着想，天下人在这个时期大家都讲功利主义，大家都讲功利主义，结果造成天下人都是桀都是纣，人人都是夏桀王、都是殷纣王。你要不想使天下人都是殷纣王夏桀王，我们自己要学仁者。学仁者教化天下人，不要跟现在人学，都讲功利主义，要学仁义道德，仁义道德学到一个程度，自己有受用，你要把这个仁义道德教化一般人，我们教天下人，没有那种影响力，但是对于我们周围、我们所接近的亲戚朋友，我们可以拿这个互相劝告。

这就是我们一个读书人，人人可以办得到的事情，何况自己学了仁义道德的话，从自己家庭里面开始，你自己家庭可以治得很好，成为一个模范家庭，现在我们一般家庭里都有很多问题。自己要是实实在在学仁义、学仁慈的话，家庭问题一点都没有，你自己家庭治得好，左右邻里乡党、你的亲戚朋友，自自然然观察你把家庭里治得这么好，他就会拿你做模范，你对他就有非常好的影响力。这就是我们一个读书人、一个修道的人可以做得到的。我们学孟子，这个道理在孟子每一章经里面都可以显示出来，他用的时候，那个角度不同，我们在今日之下运用的时候，把握这个原则，时时无论在什么地方、在什么时候，对待任何人，我们学孟子因材器使，因势利导。拿佛法来讲，我们劝人学佛要契理契机，契合根机也契合眞理，果然这么做，我们在人世间一方面修道一方面教化，在这当下我们生活得很充实，学道学得也很踏实。说到这里，今天就讲到这里为止。

各位儒学同修，我们现在继续研读孟子，请翻开孟子读本第六页第十三行开始，这一章经文，我先把这一章念一下，这一章经文的文不长，我全部念下来各位对一下，孟子谓齐宣王曰，为巨室，则必使工师求大木，工师得大木则王喜，以为能胜其任也。匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰，姑舍女所学而从我，则何如。今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之，至于治国家则曰姑舍女所学而从我，则何以异于教玉人雕琢玉哉。

现在我们就看这一章经，这是孟夫子主动的跟齐宣王说这一段话。孟子谓齐宣王曰就告诉齐宣王说，为巨室，巨室是什么呢，比如说诸侯做宫室，诸侯做的宫室就是很大的建筑物，这叫做巨室。为就是你准备要做宫室的时候，必使工师求大木，先要派出工师，工师就是管理建筑的官员，先叫他去求大木，去选择很大的一个树木，树木就是建筑用的木材。工师得大木则王喜，这个官员他求到这个大木了，就找到了，王就很欢喜，因为他这个工师能胜其任，交给他任务，他能够胜任，能够办得好。匠人斲而小之，大的木材找来以后，当然就要叫匠人，匠人就是建筑的工人，不是普通的工人，他是有建筑技能的。他来把这个大木，大木是木材，他要建筑的时候，当然要用斧子、用不同的工具，把它作成可以用的那种用在建筑上面，这样一斲，当然斲小之，你这个王看看原来那个大的木被匠人一斲小，无用的把它削掉，斲而小之，王就发怒了，为什么呢，你把原来这个大木斲小了，你认为这个匠人不胜其任，好像这个事情办坏了。举这一个比喻。下面就说到事实上面去了。

孟子就说了夫人，夫是语助词，说话之前加一个夫字，是帮助语气的，它没有别的意思。下面就说一个人他幼而学之，年幼的时候求学，壮而欲行之，到年纪长大了，他要把幼年所学的，来实行。他幼年所学的是什么呢，根据古人的注解，他学的是先王之道，学的是要实行王道的那个学问，所以他壮而欲行之。王曰你这个国王遇到这样的学人，他来到你朝廷里办事情，你告诉他姑舍女所学，姑且舍弃，这个舍字跟左边加一个挑手边那个舍字，在经典里面就是用这个，跟那个是一个字，舍弃的意思。你暂时把你所学的、要实行王道的那种学问，你暂时把它舍弃一边，而从我，你听从我的命令，我叫你怎么做就怎么做，则何如呢。孟子就问齐宣王了，假如王告诉那个人，你要完全听从我的命令，何如，结果怎么样呢，这暂时不必说。孟子又举一个例子，也是个比喻。

今有璞玉于此，假设现在有一个璞玉，璞玉还没有加以雕琢的，是个浑璞的玉石，这个还不能够成为有用的玉器，这种璞玉虽是万镒，万镒根据古人注解，镒是什么呢，古时候称重量二十两叫做镒，万镒那就很重了，表示这个璞玉贵重，有万镒那么贵重。虽然这么贵重，必使玉人雕琢之，玉人他是专业雕琢璞玉的，你有这样贵重的璞玉，必然要请玉人来雕琢。下面就讲至于治国家，现在讲到你治理一个国家，你说你跟朝廷里你所用的幼而学、所学王道的那个人，你跟他说，这是你的臣子，你说姑舍女所学而从我，你叫他放弃他原来所学的那个王道之学，而听从我的命令，你这样指挥你朝廷的臣子，何以异于教玉人雕琢玉哉，教玉人，各位在这里注意两个字，前面必使玉人雕琢之，必使玉人就是派玉人来，派玉人来，你派他来你就不要干预他，就完全要他自己本他的所学的专业由他来雕琢，这一句是教玉人，教是你教他，你教他什么呢，等于说你雕琢的技能暂且放在一边，现在我来教你，你听我的，我教你怎么雕你就怎么雕，是这个意思，所以教玉人跟使玉人意思不一样。你果然使玉人来你不要干预他，完全由他去雕那就没事，会雕得好。你现在教玉人听你的命令，你不懂得怎么雕琢，你还来指挥他，这个玉一雕就雕坏了，所以说你要叫你朝廷的臣子舍弃他所学的，听你的命令，就无异于教玉人听你指挥，是一个意思。孟子就教导齐宣王，你在朝廷里面请来的那些臣子，旣然请来那些臣子，你就听从那些臣子，他从幼所学的那些王道，你就放手让他去帮助你治理国家，这一定治得好。你如果不如此，你叫他把原来所学的摆在一边，叫他完全听从你的命令，你一个人的能力怎么能够抵得上那么多的专业人才呢。比如说你治理国家，现在的一个国家治理分门别类多了，古时候虽然没有现在这么多，他必然要分教育法律行政，这个三部门古时候一定要分的，分成这三部门，你是个国君你不能说是这三部门的学问你都懂。你聘请一个臣子来办教育，你就听从他在教育上由他发挥，在法律上你就听从，完全由法律这个臣子发挥他专有的学问来帮助你治理，行政上也是如此。如果不是如此，完全听你的，你的学问不足以涵盖那么多，所以孟子教齐宣王要懂得、要相信专业的臣子，你的国家才治得好。

下面又是一章。齐人伐燕，这个燕读燕(ㄧㄢ)读平声，胜之，宣王问曰，或谓寡人勿取，或谓寡人取之，以万乘之国，伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此，不取，必有天殃，取之何如。齐人就是齐宣王，他去伐燕国，燕国是在齐国的北边，就在现在的河北省以及河北省以上的东三省的一大部分，那都是燕，齐宣王伐燕胜之，把燕国打败了，打败之后，宣王就问孟夫子，他说有人，或人就是有人、有的人，这没说什么名字，谓寡人告诉我，寡人就是宣王说他自己，有人告诉我你不要取，取是什么呢，你把燕国打败了，你就把燕国取过来，取过来好并为你齐国的一个国家，把它并吞了叫取，你不要取过来。或谓寡人取之，又有人告诉我，你旣然把它打败了，你不如把它取过来吧，把它并吞过来就好了。宣王就说了，以万乘之国，伐万乘之国，万乘之国本来是在三代的时候，夏商周三代，天子叫做万乘之国，不过到了战国的时候，这些大国家它逐渐逐渐把小国家灭掉了以后，它的土地扩充，也都成为万乘之国，在这个时候齐国也是万乘之国，燕国也是万乘之国，他说以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，五旬是五十天，五十天我齐国就把燕国打败了，举之就是我胜了，我打胜仗了，一举就把燕国打败了，这怎么回事情呢。我齐国虽然是万乘之国，燕国也是万乘之国，怎么这样容易在五十天之内就把它打败了，这大概不是人为的。人为就是人力，全靠人力也不至于此，完全靠人力是办不到的，那就是说这是天命，天的命令要把燕国交给我，那么我就应该取了，如果我不取的话，必有天殃，那违背天命，取之，我现在要取之，何如呢，可不可以取呢，要怎么样才取过来呢，就问孟子。孟子对曰，孟子就告诉他，你要取之不是不可以，可以取，但是有个条件，你要而燕民悦，燕国是万乘之国，那么多的民众他要喜悦的话，你就取之，这个古人也有先例，有这个例子，古之人有行之者，这个古是谁呢，武王是也，周武王伐纣成功了把殷纣王那个政权推翻了，他就把殷朝整个的天下他就取过来了，武王就是。取之而燕民不悦，则勿取，你现在要取你看看燕国的民众不喜悦的时候，不欢喜的时候，那就不要取，这个在古人也有这个先例，也有这个例子，是什么呢，古之人有行之者，那是谁呀，文王是也，文王那个时候，还在殷纣王那个时代，文王那时在西边是个小国家，他这个国君的爵位不高，高的是侯，公侯伯子男，公侯伯他还是个伯的爵位，是一个小国家。在那个时候虽然是个小国家，殷纣王的天下三分天下有其二，文王有殷纣王的三分天下有三分之二天下各国的诸侯都向往于他，他能够得到三分之二的天下诸侯的民心，可是他那时候看看殷纣王的殷家的民心，看看时机还没到，还不会完全喜悦的，所以文王没有伐纣。

以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师，就以周武王伐纣的时候来说，那个时候说，万乘之国来伐万乘之国，民众箪食壶浆，箪食用盛饭的那种器具，用竹子编的叫箪，用那个盛食物，浆是用壶，用壶盛着浆叫箪食壶浆，那就表示一般民众看来讨伐的那些王师，来了，他们这些民众来欢迎他。岂有它哉，它这读它(ㄊㄨㄛ)，岂有它(ㄊㄨㄛ)哉，它跟我们现在读他是一个字，这是正体字是它(ㄊㄨㄛ)。岂有它哉，岂有别的原因吗，没有别的，避水火也，那些欢迎王师的，他在他们那个暴政之下的那些民众，就像在水深火热之中来逃避水火，如水益深，如火益热，他们来逃避水火，你来讨伐他的国家，他们就这样来欢迎，欢迎不是为别的，为着他们自己脱离水深火热的那种灾难，亦运而已矣，你这样取它来也就是完全合乎民众的民意取过来。运是运行，用箪食壶浆一方面来欢迎你，一方面他是逃避他们原来在那里受水火的灾难，运也是由他们运行过来，奔走过来投向于你。

你想想看如果燕国的民众这样来欢迎你，你就可以取，否则的话你不能取。这个最重要的意思，取不取虽然举出古人的例子，最重要的你要看燕国的老百姓欢迎不欢迎你，他们欢迎你，你可以取，不欢迎你，那就不能取。后面又是一章。齐人伐燕，取之。你看齐宣王听了孟子的话，没有听明白，孟子告诉他的话，你要好好看看民意，结果他没有看燕国的民意，他取了。取了结果怎么样呢，不但燕国的民意反应，这里没有讲，专讲外面，那时国际上，国际上什么呢，南边有楚国，在它东边有鲁国，再往西边去有好多，赵国等等还有秦国。这里没有提出那些国家。它那些国家、那些诸侯，诸侯那些强大的国家，他一看齐国要把燕国并吞过来，壮大起来。你齐国把燕国并吞起来，原来你是一个万乘之国，现在两个万乘之国加起来，在当时大得不得了，其余国家就恐怕你这样强大起来，对于那些别的国家就要继续来侵占他们，所以他们共同的来商议，商议什么呢，商议就是谋，大家在讨论了，所以诸侯将谋救燕，诸侯大家都在讨论来救燕国，不要让燕国被齐国并吞过去。

宣王曰，宣王就问了，问孟子，诸侯多谋伐寡人者，何以待之，前面齐人伐燕取之，诸侯将谋救燕，这是前面记载的一段话，后面宣王曰这是宣王问孟子。诸侯多不只一个诸侯、不只一两国，很多的诸侯他们都来讨论、来商量要伐我，寡人就是宣王称呼他自己，何以待之我怎么来应付呢，待之就是我怎么来对付他。他们联合起来，来救燕，救燕意思就是共同来讨伐我，我怎么来应战。孟子对曰，臣闻七十里为政于天下者，汤是也。臣是孟子称呼自己，我听说七十里，原来只有七十里那么大的，方圆七十里那么大的范围，他的国家只有这么大，但是他的政治能够为政于天下，七十里的国家，他这个实行王道的政治可以实行于天下，能够得到天下。这是什么，汤是也，成汤王是。未闻以千里畏人者也，成汤王七十里，他也不怕，没有害怕，结果他能把政治推行到天下，我还没有听说有千里这么大的一个大国家，就像你这个齐国，齐国是万乘之国，万乘之国土地面积就有千里方圆这么大的一个国家，你这么大的国家，你畏人，你还是畏惧他人，这么大国家还是畏惧别人、怕人家来讨伐你，我还没有听说过。没听说过，为着要使齐宣王相信他这个道理，他就举出这个例子了，书曰是书经，这个书经根据孟子赵岐的注解，他说这是个逸书，逸书就是说在那个时候，赵岐是汉朝人的注解，他说在汉朝的人看书经上没有下面提的这几句话，它是散失的书经。但是后来在唐朝的注解，注疏它找出来了，他说在书经里面有一个商书，夏商周的商书，商书里面有仲虺之诰有那一篇，它虽然与这里面提的文字，经文的句子有小小的不同，但是意思还是一样的。

在那一篇就说了汤一征，自葛始，汤是成汤王，那个时候成汤王还是夏桀王的时代，在夏桀王的天下搞得民不聊生，成汤王是个小国家，不过七十里那么大的小国，他一开始来征讨夏桀王，他从那里开始呢，从葛这个小国家，从这开始。天下信之，他一从葛国开始的时候，一出兵的时候，天下各国的诸侯信之，都相信成汤王这个道德能力，认为他来征讨夏桀王一定成功的，他成功之后对于大家都好，所以天下信之以后，结果天下民众的反应如何呢，下面就说了，东面而征西夷怨，那时候一般民众的心理，成汤王从东面开始征讨夏桀王的时候，西边的夷人、西边的民众怨恨，南面而征成汤王从南边开始征的时候，而北方的北狄又抱怨了。他们为什么抱怨呢，就说了奚为后我，奚当何字讲，为什么，奚为就是为何，为何后我，这句话都是倒装句法，奚为就是何为，后我就是把我放在后面，成汤王伐桀的时候为什么从葛开始，为什么把我们放在后面，不从我这里开始去伐呢，从我这里开始伐，我就先得到拯救了，所以奚为后我。这就表示民望之一般民众希望成汤伐桀王、伐夏桀王就如同若大旱之望云霓也，就如同遇到大的旱灾，一般人希望天上有没有云，有了云一定是下雨，霓呢下雨之后就有虹霓，天上起了七彩的虹霓，表示在大旱灾的时候，一般民众就希望下雨，如同望云霓，望云霓就希望下雨，这是民众的希望。再呢，耕者不变，耕田的人，天下那些农人不变，继续的在那里耕作。成汤伐桀所到之处，农人知道对他们都有好处，他们不变更，继续在那里耕作。诛其君而吊其民，成汤王伐了夏桀王的时候，只把夏桀王赶出去、放逐出去诛其君而吊其民，吊是当安慰讲，安慰天下的民众，若时雨降，就如同大旱，那些民众望雨，这个雨就正好如人所希望的这个时候降下来，民大悦，天下人民就最欢喜、最喜悦。

书曰这个按照赵岐的注解也是逸书，散失的书经，在这里也可以就是商书上所讲的，商书上仲虺之诰里面也是这个意思，徯我后，后来其苏，这是书经上两句话。这个徯字就是等待的意思，等待、待我后，这个后是君主，我们希望我们等待的君主来了，我们的君主来后来君主来其苏，苏是好像田里的禾苗、那些农作物在旱灾的时候枯萎了，现在又活起来了，复苏了。表示民众在夏桀王那个朝代、那个时代大家民不聊生，困苦得不得了。现在把夏桀王赶出去了，成汤王来了，大家生活就复苏了、就好了。今燕虐其民，王往而征之，现在如果说是燕国的国王虐待他的人民，王往而征之，你齐宣王去征讨他，民以为将拯己于水火之中也，燕民以为你去拯救他，己就是燕国民众称呼他们的。他们以为你去拯救他于水火之中，把他们从水火之中拯救出来，所以箪食壶浆以迎王师，他们民心原来是以为你去拯救他。没有想到，若假若你去把燕王打败了，如果要是连同民众杀其父兄，把燕王也好、一般民众也好，把他的父亲兄弟杀了，系累其子弟也把他系累起来，毁其宗庙，燕王的宗庙要把它毁掉，迁其民，把他的民众也迁移过来，迁其重器燕王国家宝贵的、贵重的东西，你也把它迁来，就把它搬到你齐国来，如之何其可也，这个怎么能办得到呢，怎么可以呢，不许可这么做。

天下固畏齐之强也，你这么一做就把整个燕国并过来，并成你一个国家，天下固，固是当然，天下诸侯当然是畏惧你齐国的强大，天下固是本来就怕你齐国强大，而你又倍地，又把燕国并吞过来又增加了一倍，而你又不行仁政，是动天下之兵也，天下之兵那些各国诸侯他不是来的，是你挑动来的，是你发动来的，王速出令你赶快下命令，反其旄倪，旄是老年人，倪是年幼的人，你把这些人统统把他放回去。止其重器，那些重器宝贵的东西，你赶快把它止住，你不要搬过来，你要把它放回去。谋于燕众你跟燕国那些民众，你跟他们商量，置君而后去之，共同的征求民意，找一个新的燕国的君主，这就是立，立一个新君主，而去之你回到你齐国来，则犹可及止也，止就是各国诸侯看你这么一做，他就自然不会来伐你齐国了，他不会救燕国了。燕国你把它立了个新的君主，燕国还存在，他没有名义来救燕国了，所以犹可及止，来得及，你问我怎么样对待，我告诉你，你这样对待，你不费任何的力量，自自然然的把各国的诸侯让他们自动解散了。

各位同修，现在继续研读孟子。请看孟子读本第七页第六行开始，经文我先念两句，邹与鲁哄，穆公问曰，吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之则不可胜诛，不诛则疾视其长上之死而不救，如之何则可也。我们现在就先看经文，邹与鲁哄，邹那个时候是一个小国家，与鲁国那个时候就在鲁国的境内，后来就是变成鲁国的。那个时候还没有归于鲁国，还是一个独立的小国，就是现在的山东省邹县，山东省的邹县就是那个时候的邹国。

在当时那是一个国家，它跟鲁国起了哄。哄这个字是两方面在斗争了，斗争动了武器，意思就是作战，邹国与鲁国作战。穆公问曰，穆是邹国的邹穆公，问孟子，孟子也是邹国人，所以邹穆公就问孟子，孟子那时候是一个大贤人，所以穆公要把这桩事情来请教于他。穆公说了吾有司，有司是邹国的那些官员，他说我的官员，就是他的臣子，死者有三十三人，跟鲁国作战死了三十三个人，一个小国家死了三十三个人的官员，一定是一桩大事情。而民莫之死也，可是我的一般民众没有一个为了我的国家跟鲁国作战，官员死了三十三个人，而民众没有一个人死的，这表示民众不帮助国家来对抗鲁国。这些民众诛之，要诛杀他则不可胜诛，民众那么多究竟惩罚谁好呢。不诛是不惩罚他，则疾，疾是邹穆公自己，我心里太难过了，我很痛恨，疾的是什么呢，视其长上之死而不救，视是谁视，就是那些民众，民众看他的长上，长上就指的那三十三人，那些帮助穆公治国的，帮助穆公去跟鲁国作战的那些官员，这些长上，那些民众就视其看他们的长上，长上就是民众的长上，看他们的长上，长上就是在上位的长官，看他们死而不去救，民众大家不一起来救他们，如之何则可也呢，看那些民众见死不救，我不去诛他、不去惩罚他，怎么说得过去，问孟子。

孟子对曰，孟子就答复邹穆公说，凶年饥岁，凶年一般农作物或者是遇到旱灾，或者遇到其它种种的原因，农作收成没有了，收成不好。饥岁饥荒之岁，民众缺乏粮食。君之民，穆公你的国民老弱转乎沟壑，年纪老的人、年纪幼小的人，他们饥荒之年没有得吃，辗转的饿死的饿死，受饥饿没得吃的没得吃，他们流落在沟壑里面，沟是田边水沟里面，壑是山上山沟里面，山上大壑里面。老弱、你看这多么惨。壮者呢年轻人，他们没有转乎沟壑，他们还有力气，他们就散了离开家了，离开家散而之，之就是前往，到别处去了。到那儿去，到四方，散到四方各自谋生去了，几千人矣，像这样的话有几千人。邹国小国家没有多少人，这样的老弱在沟壑里面，壮年的人散到四方，合起来有几千人。而君之仓廪实，君之仓廪你这个国家国库里面，国家有粮仓，粮仓就是仓廪储存的粮食，包括稻谷、碾的米等等，还有呢府库，府库是各种的财物，包括武器、贵重的金银财宝在府库里面，你的仓廪实，实就是很充实，府库充也是满满的装得很实，有司莫以告，你说有司死了三十三人，那个有司平时看见你国内的民众死在沟壑里面，散到四方去的，这种凄惨的状况，你的有司没有报告你。而你的仓廪、府库储存的粮食、财宝那么多，你没有拿出来救济他们，这是上慢而残下也，有司没有报告你，使你的仓廪、府库没有拿出来救济那些国民，你是上慢，慢是傲慢，没有看到那些民生疾苦。残下残害在有司之下的那些民众。上慢残下。

孟子说到这里举出古人，古人是春秋时代孔子的大弟子曾子，曾子曾经说戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者也。戒是戒慎恐惧，心理要警戒。为什么呢，出乎尔者，反乎尔者也。你做出来的善事情对人好，人家将来也回报你，也拿这个善意来报答你。你做的那些对人有害的，做些坏事情，做出来了，将来别人也拿恶意、恶的事情来回报你，所以出乎尔者，反乎尔者也。尔是你，你做的善事有善报，你做的恶事也有恶报，这是曾子过去讲的。旣是善恶都有报应，所以你做事情要戒慎恐惧。夫民今而后得反之也，这是说给穆公听的，夫民邹国的民众自今而后得反之也，他们就得了机会将来就会来报你了。今是指现在跟鲁国作战的，死的那么多人，他已经用他们民间的这个意思，死的三十三人算是得到报应了，这还不算，后以后还要报，君无尤焉，你这样一想，你做邹国的国君，尤是你不要责备你的民众、邹国那些民众，你怪他们见死不救，你不能怪他见死不救，民众对于你的有司早就抱怨了，你不能责备他们无尤焉。

君行仁政，你赶快实行仁政，斯民亲其上死其长矣，现在虽然你跟鲁国作战，被鲁国把你打败了，也死了这么多人，只要你现在实行仁政，还来得及，斯民原来有怨恨的那些人民，怨恨的那些人民，只要你一实行仁政，他就能够转变，转变过来亲其上死其长矣，你在上位的君主，他自然来亲近你，来拥护你，而将来再有作战的时候，他一定一同帮助有司来替国家救国，就是作战死，他也不在乎了，他也不怕了，死其长矣。死其长矣就是见了长有司要战死的时候，他要来救，就是自己作战死了他还是要来救国的。这是孟子劝告邹国的穆公，这一次事情过了，你不要责备民众，就是这些民众你不要换过来，你把责备民众这个心理，换过来实行仁政、关怀他们，民众的民生疾苦你要放在你的心上，民众所受的这些困苦，就如同你自己所受的困苦一样，这就是一个仁君。

你能够这么做，那些民间的愿望，马上就改过来，都来亲近于你。孟子讲这个道理，如果穆公采纳的话，的确是马上就可以改变过来，圣贤讲的话是个眞理，在那时候是这样，就是到现在这个民主时代，仍然这样。民主时代虽然大家说要讲究民意，要民意调查，选举的时候要去拜访选民，在现在你要眞正要赢得选票，那样做是不够，一定要拿孟子所讲的，从自己内心里面出发，诚心诚意的为民众，你要希望当选之后，你完全为民众来办事情，不是为自己的利益。今日之下讲选举，还是需要孟子讲的这个道理，果然照孟子这个道理，你去竞选绝对能够选得上，没有孟子讲的这个道理，那就很难了。

下面这一章。滕文公问曰，滕国。藤小国也，间于齐楚，我这个小国家在齐国楚国这两大国之间，事齐乎，事楚乎。我这个小国家总是要靠一个大国，我究竟是靠齐国还是靠楚国，靠齐国我就要尽心尽力事奉齐国，靠楚国的话，我就要事奉楚国。我现在拿不定主意。我来问问你老夫子，问问孟夫子。孟子对曰，是谋非吾所能及也，你问我、你跟我商量，我这个能力很难替你想出办法来、很难想得出来，无已你旣然问我，我没有办法则有一焉，只有一个办法。什么办法呢，凿斯池也，筑斯城也，你把你的国家城池，城墙筑得很好，城墙外面那个水池、护城的护城池，你把它凿得很好。与民守之，与你的国民共同的保守这一块土地、保守你的国家。効死而民弗去，你使你的民众一切与民众有福同享、有患难同当，你跟你的民众一切都是要与民相处打成一片，民众自自然然就报効你的国家，就是到死他也不会去的。则是可为也，这个办法你可以大有可为的。这是孟子告诉他你这样办，你如果说是事齐事楚，孟子说我看这都不必了，用不着，你能够办得到的话，就是与民相守，与你的国民，让他们能够报効国家，効死勿去。这个可以做的。

下面又是一章。滕文公问曰，齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可。齐国人齐国是大国，将筑薛，薛是一个小国家，后来这国家被灭掉了。这个时候齐国在薛这个地方筑城，吾甚恐，齐国在薛这个地方一筑城，他这齐国就变成壮大起来了，这个薛地一定是听从齐国的指挥，或者也可以是变成齐国的力量，所以说我很恐慌。如之何则可我这怎么办呢，孟子就对曰，昔者大王居邠，周家那时大王，大王的儿子王季，王季的儿子是文王，大王就是文王的祖父，他居在邠这个地方，邠是大王的小国，狄人侵之，狄人就是在那个地方的外族，来侵犯他，去之大王就离开了，离开邠那地方。之，之是往，往什么呢，到岐山，居在岐山之下，在那里安居下来，非择而取之，不是选择岐山之下而取之，不得已也，邠那一块地方受到狄人的侵犯而搬到岐山之下，把邠那个地方就让给狄人了。所以他搬到岐山之下并不是选在岐山之下，而是不得已的。

大王这么一搬、一让，让是个好事情，不跟狄人作战，一作战两方面都有死亡的，一死亡这是好事情吗。他这一让双方面都好，避免作战不会死人的，所以后世子孙必有王者矣。茍为善，茍是真实的，诚然是做一个眞正的善事情，他的后代子孙必然有王天下的。这就指的大王，大王到后来文王、武王，武王就伐纣成功了。所以说到君子创业垂统，君子他只管创业，创的王业、做的事情合乎王道的这个事业。垂统建立一个制度，这种制度是个法统，能够传到后来，垂就是传到后来，传到后来让他子孙能够继承所创的这个王业。在他本身来讲，若夫成功则天也，本身成功是天命，不成功也是天命，到后代的子孙一定能够成功。君如彼何哉，君指的滕文公，你与大王一比较之下，如何呢，大王那个时候居住在邠那地方，比你大不了多少。他这么一让，这是一大善事，到后来果然得了天下，你现在不必考虑、你不必恐怕齐人筑薛，你尽管自己强为善，你勉强做这些善事情。做善事情怎么做，你就学大王，大王是让开来，你也不必完全让出来，你尽管现在，你就推行善政实行仁政。齐人现在只是筑薛而已，还没有像狄人那样侵犯大王，他现在还没有侵犯到你，你现在赶快实行仁政。

下面滕文公又问了，滕文公问曰，滕，小国也，我滕国是个小国家，竭力以事大国，则不得免焉，竭力就是尽力，尽我的力量来事奉大国，则不得免焉，我仍然免不了这些大国还来侵犯我，如之何则可，我然后怎么样能够跟这些大国相处下去，孟子对曰，孟子还拿周家的事情来告诉他。昔者在从前，大王居邠，就是前面那里讲大王居邠，狄人侵之狄人来侵犯他，事之以皮币，送那些皮币，皮是什么呢，邠那些地方出产那些狐狸、那些很好的皮，能够冬天做出衣服那个裘，非常好。币呢那些用丝织品织出来美好的那种丝质的那些东西。拿这些东西送给他们，不得免焉，还要继续来侵犯。

再呢，事之以犬马，送那些名贵的犬马，还是不得免焉，又事之以珠玉，用那些好的珠玉那些珠宝，还是不得免，乃属其耆老而告之，大王就属，属就是召集，把他在邠的那些耆老，耆是什么呢，年岁到了六十岁，就叫做耆了。老是一般老年人的通称。把这些耆老召集来、汇聚起来而告之告诉他们，曰告诉他们说什么呢，狄人之所欲者，吾土地也，我就是一再送这些名贵的东西送给他们，他们还继续来找我们麻烦，我想他们所想的是我这一块土地，旣然如此我想吾闻之也，我听说君子不以其所以养人者害人，所以养人者，养人是什么呢，土地指的是土地，土地种的五谷所以能够养人，一个君子不要因为他的能够养人的土地，不要因为这个、保守这个土地来害人，害人是什么呢，你要保守这个土地不放弃的话，那个狄人一再的向你挑战向你侵犯，你要保持这块土地就跟他作战，一作战就要死人的，打胜仗打败仗都要死人，这不是好事情。如果这样为了保守自己的土地，一动武一作战就害人，害死多少人，狄人固然要死，你这边也会死人的。这叫害人。所以君子不要因为土地来害人。害人一方面是恐怕自己的国民因作战而死，同时那个狄人，狄人他要你的土地，你跟他作战的时候，他也要死伤很多人。

你这一让出去的时候，两方面就没有事情了，所以不要因为以土地害人。二三子何患乎无君，大王告诉耆老，就是说狄人所欲的、所希望、所想要的是我的土地，旣然要我的土地，那么我就让，让并不是说把这个土地，怎么个让法子呢，二三子何患乎无君，大王说我让他，我一个人我就离开这个地方，让你们，对耆老讲，耆老就是邠地这个国家它的那些人民，你们不怕没有君主，那个狄人他要的是土地，我让开来之后，他们来治理的时候，他照样是可以做你的国君、做你的君主，所以你们不要害怕、不要忧患。那么我将去之，我就离开这个地方，去邠踰梁山，我去那里呢，我就离开邠这个地方，而过梁山，过梁山邑于岐山之下，邑就是在那里建一个小的城市，在岐山之下建立小的城市，居焉到那个地方我就安居在那里。你们继续留在这里，你不要害怕没有君主，自然有君主来的。说了之后，邠人曰那些耆老大家都说了仁人也，大王实在是个仁君，不可失也我们不可没有他，不能失掉他。

从之者如归市，邠的地方那些人民，就是追随于他，就像归市一样，归是什么呢，归当趋字讲，大家好像到市场上去，到市场上干什么呢，古时候都是以物易物，我所要的东西没有，我到市场上要，我拿什么呢，我把我的东西到市场上跟人家交换，交换得来了，正好我所要的东西、需要的就要来了，所以大家都是欢欢喜喜的到市场去找他所需要的东西，交易，交易是交换，交换东西。那些邠的地方人要跟大王到岐山之下，就像到市场上交易那么样的心理很愉快，如归市。这是一者。或呢孟子说另外有一个意见，世守也，世守啊，你把你的国家的土地，你好好保守下来，守住这个地方，非身之所能为也，你的国家是你的祖宗交给你的，祖宗受天子封的，封给你这一块土地，你承受下来你有责任保守这一块土地，你本身不能作主，非身之所能为也，你本身不能作主、不能处分它，能为也你不能处分。効死勿去，你应该在你的土地上跟你的人民共同在一起，不要离开，让所有的民众报効国家，至死不要离开。

君请择于斯二者，孟子把这两方面办法，一则国君自己让开来，一则国君跟你的国民一同死守在这个地方，你滕文公你自己选择，这两者你看看那一方面好，你自己好好选择。究竟采取那一种，要靠智慧。滕文公旣然问孟子，孟子提出这两者办法，滕文公拿不定主意，当然还继续问孟子，孟子的智慧可以告诉他选择那一种。下面这一章鲁平公。鲁平公将出，将要出门了。嬖人臧仓者请曰，嬖人是鲁平公很亲信的人，亲信这个人，但是嬖人他人品不大好，不能称为个君子，是个小人，专门在鲁平公面前讲那些讨好鲁平公那些言语，所以得了他的信任。鲁平公将出的时候，这个臧仓就请曰就问鲁平公，他日君出，他日是在以前，以前平常的时候平公你出去的时候，则必命有司所之，必定是告诉有司所之你到那里去，今乘舆已驾矣，现在你乘舆你的车辆已经准备好了，马都已经是准备出发了，但是呢有司还未知所之，有司就像卫队一样的，他们还不知道你到那去，敢请这个嬖人说我想请问一下你到那里去。

公曰鲁平公就说了，将见孟子我要去看看孟子。曰何哉，嬖人就问了，你看孟子是怎么回事情，你为何要看他。君所为轻身以先于匹夫者，孟子是一个匹夫而已，你何必自己轻身，身是指的鲁平公，你去看他。以为贤乎你认为他孟子是个贤人吗，我看不然。贤者识礼义，他懂得礼义，而孟子怎么呢，后丧踰前丧，他后来丧父，办理丧事的时候，超过他原来办的丧母，后丧是母亲后丧，前丧是先丧父，君无见焉你不要去看孟子，孟子他不是个贤人。公曰，诺。平公就答应，不要去了。乐正子入见曰，乐正子是孟子的学生，就去见鲁平公，君奚为不见孟轲也，奚为是何为，你为何不见孟轲呢，孟轲是孟子的名，曰鲁平公说或告寡人曰有人告诉我，孟子之后丧踰前丧，孟子后来替母亲办理丧事，隆重的情形超过他父亲、为他父亲办的丧事，这个不算是贤人，所以不往见我不去看他了。曰，何哉。乐正子就问这是什么道理为什么不去看呢？你所谓踰是什么意思，前以士孟子原来是一个普通的读书人，后来是个大夫，以士人办丧事祭品是三鼎，后来是大夫的身分，办理丧事的祭品要五鼎。

曰，否，鲁平公说我不是这个意思，是谓的他的棺椁衣衾之美。乐正子又说这个不算是，非谓踰也，贫富不同也，棺椁衣衾之美不算是踰的，这是贫富不同。为什么呢，在士的时候，棺椁衣衾财力不够简单一点，到了做大夫的时候，衣衾棺椁很完备，那是财力够，这个与礼是不相关的，所以贫富不同。说完之后乐正子见孟子曰，克告于君，克是乐正子的名字，他说我把这一桩事告诉君了，君本来是来见的，嬖人有臧仓这个人他阻止鲁平公，所以他不果来，他后来就不能够来。曰孟子一听说行或使之，止或尼之，君行他就来，有人使他来，止不来也有人阻止他，行与止非人所能为也，不是人力所能办得到，吾之不遇鲁侯，我跟鲁侯君臣不能相遇，是天也是天命，臧氏之子那个嬖人焉能使予不遇，他使我不能跟鲁平公相遇，这不是他的力量，这是天命。

这最后一点非常重要，我们研究孟子，最后这几句话多念几遍，是天命，行或止不是人所能为的，遇与不遇是天。你看看，孟子对于嬖人没有怨恨的心理，归于天命。这就是孔夫子常常所讲识天命。我们学孟子、学儒，最重要的就要学这个道理，然后我们处在这个世间，我们修道才是眞正有功夫，就在这一点上面。