【原】陈家瑞：材与不材之间

“做一个成材的人。”很多人告诉我说。

成材成材，什么叫做成材？

我们说，成材是成为有用的人。而你是否为一个有用的人，却往往是被别人定义的。

哦，原来成不成材是指是否对别人有用。

 

当我们听到成材时，你是否会想一想：成材真的好吗？

为了回答这个问题，我们回到两千多年前，看一看庄子在《人间世》里记载的一个故事。

 

从前啊，有一个姓石的木匠，他在曲辕见到了一棵栎树，被人们当成社神树供奉。这棵树很大也很漂亮，但是（可能是品种和质地的原因）“以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹”，可以用一无是处来概括。

这个树（它明显不服气）托梦向石木匠解释说自己没用是迫不得已，那些有用的树一个接着一个英年早逝，自己不没用一点怕是活不长久。

匠人醒来后告诉弟子这个梦。弟子问：“这个树说自己没用，那为何要当什么神树呢？”匠人（可能在梦里被教训了一通后有些不爽，忿忿不平地）解释说，这个树不当神树就活不成了。

 

这是一个很简单的故事。表层含义是说一棵树不能太有用，深层含义则是说一个人不能太有用。

所以一个人成材可以，但得掂量掂量自己是不是福大命大。

但这句话听起来多少有些奇怪，也未免太过草率。

一棵树如果有用，无论是枝叶树干还是果实种子，难免会被人采撷使用，然后死不瞑目。

那一个人很有用呢？

 

首先，我们需要清楚一点，这个“有用”是有一定限制的。

回到文本，我们说，文中的这棵神树不成材。那请问，一棵树怎样叫做成材？

在常人眼中，一棵树的作用不外乎于果实可以吃，叶子可以泡茶，树枝可以做工具，树干可以做船、做棺材、做柱子……一般情况下，我们所说的“用”就是这样，是从实用主义出发的，一种对于他人的现实意义上的功用。

 

可是，一棵树只能有这些作用吗？

这棵神树，它被人们敬若神明。抛开它的实际作用不谈，它最少可以让那些祭祀祈祷的人稍微心安一点，这难道不是作用吗？

《逍遥游》中的那一棵大樗，长在田野中，遮掩出一片绿荫，让人在树下逍遥，这难道不是一种作用吗？

 

这就是“无用之用”，一种超越惯常的实用主义的作用。更重要的是，这种“无用之用”是“为予大用”。这个“大用”放在神树身上，就是指作为一棵树而活下来，而不至于成为家具，成为棺材，或者被砍去做柴烧。

也就是说，一棵树也并不能一点用都没有。不仅不能完全没用，而且还要让人使用着你的“用”。

惠子的那个大葫芦不正是被惠子认为没用到了极点，所以被摔在了地上，身死道消了吗？

 

那奇了怪了，有用也不成，没用更不成，那我们该如何是好呢？

好在庄子一条龙服务十分贴心，在外篇的《山木》中还记载了这样一个故事：

庄子在山上走，发现一棵树枝叶繁茂却没有人砍，因为它不成材，没啥用。庄子去故人的家里做客，朋友说杀个雁，童子问杀哪一个，朋友回答说杀不会叫的那一个。

庄子的弟子就很好奇，山中的木头因为不成材而享受天年，屋里的雁（鹅）却因为不成材而死无全尸。所以，到底应不应该成材呢？

庄子回答说，应该处于成材和不成材之间。

 

我们前面讲的栎社之树的故事是庄子在《人间世》中讲的。《人间世》，全文都是在讲一个人该怎么在世上生活。

栎社之树是凭借着自己质地不好的无用和作为神树的用，让自己活了下来。

 

可《山木》这里就有些奇怪，山木它好像是真没用，它不是神树，伐木的人也没有在它底下逍遥的念头，但它好好地活着；而那只雁活着的时候在叫不叫这方面也确实没用，但它最终死了。

为何会这样？

 

我们已经知道，一般而言，一个东西有没有用，它自身说了不算，旁人说了才算。你看那棵树，它活着没用，砍下来仍然没用；想要把它砍下来，更是要白白浪费体力、磨损斧头，所以它活了下来。但是那只雁，它活着没用，还浪费粮食，但它死后就可以用来招待客人了。归根到底，雁还是有用的，不过既然它的用处体现在死后，那么它肯定得死。

 

庄子在回答完“应该处于材与不材之间”后，他又说，在成不成材之间还不妥当。他说，要顺其自然，“与时俱化，而无肯专为”。

这个怎么解释呢？庄子是想说，我们需要具体情况具体分析，不是说一定要“成材”或者“不成材”，更不是说要成材40%还是60%。

例如说那个山木和雁的情况明显不一样，所以应对的措施也应当不同。如果说后来山木那边要改造成儿童乐园，山木再这么没用估计不行，起码得能够变成一个树屋什么的。同理，作为一只雁，自己的价值可能是被食用。因此，我们需要有更大的价值——例如说会下蛋。

还有，对不同的人来说，同样的事物有不同的价值，《逍遥游》里的大瓠之种，对惠子没用而摔在了地上。可是如果是庄子，这个大瓠之种也许就可以有自己的“无用之用”。

所以不要一昧地说是成材或者不成材，我们应根据具体情况进行判断。

 

庄子之后又说：“物物而不物于物，则胡可得而累邪？”“物于物”是指自己的价值是为别人服务的，为他人所用。而“物物”则是指自己驾驭物，追求自己的内在价值，追求自我实现。

但“物于物”也好，“物物”也罢；材也好，不材也罢；或是“处乎材与不材之间，与时俱化”，这些终究是外在的，都是“为予大用”的手段、方法，是在这人间生存的无奈之举。

真正该做的是“乘道德而浮游”，是“乘天地之正，而御六气之辩”，是逍遥游。

 

说了这么多，那我们该怎样看待这个成材与不成材的问题呢？

其实，成材不成材只是问题的表面，真正的问题是我们往往并不知道自己的内在价值，不知道“我是谁”，因而只好将自己的生命意义寄托在旁人身上。这其实也是人的无奈，人作为一种社会性动物，无法独立于这个社会生存，我们必然会对这个社会、对他人有所作用。

因此，我们应该抛开繁杂的“材与不材”的问题，而是去追问自我——我是谁？我们真正要做的其实是找到那个久已迷失的自我；然后，对外，与这个世界相随而浮沉，不执于己，也不凝于物；在内，则守护好自己的内在价值。

是谓“形莫若就，心莫若和”，是谓“外化而内不化”。

 

如果在成材和不成材中纠结着度过一生，这份纠结将毫无意义。

所以，请我们终究将成不成材的思索退却，去思考自己的人生价值——那是成材也达不到的美好。

 

材与不材其实不是一个问题，而是人世间的一种病态的无奈，一种无法逍遥的无奈，一种在文明和自然之间的无奈，一种不得不沦为工具的无奈，一种生而为人、有生皆苦的悲哀。