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绝学无忧。唯之与阿（e），相去几何？善之与恶（e），相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊（bo）兮其未兆，如婴儿之未孩。 儽儽（lei）兮若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 澹（dan）兮其若海，飂（liu）兮若无止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。 摘自《道德经》第二十章 解 不要学那些世智辩聪，只要单纯过顺天之道的生活，人就能过很幸福很快乐的生活。 一句讨好的话，一句逆耳的话，实在差别不了多少，但世人却很在乎，而被耍得团团转。 善与恶能绝对区分吗？当立场不同、角度不同，对同一件事情是善是恶的界定，可能迥然不同。 世人所形成的是、非、好、坏、善、恶的道德观，未必正确，但不能不尊重。 宇宙大道太博大精深了，很少人能了悟。 世人忙忙碌碌的钻营各种名利权势，追求荣华富贵的生活，都好像很快乐。我老子却淡泊那些名利、不去钻营，只像个婴儿，与世无争，过着淳朴快乐的生活。 不被名利权势所系缚，到处游走，像个无家可归的流浪汉。 从世俗的眼光来看，大家好像很富裕；我看起来像贫穷人家，空无所有。我老子在这个世界，是个异类。在俗人眼光中，是个愚笨之人。不去经营名利权势，只过与天地合一的生活。 世俗人看起来才华横溢，独我看起来愚昧、笨笨。 世俗人看起来精明能干，独我看起来憨憨、傻傻。 淡泊名利兮，心如大海。 如清风自在兮，以宇宙为舞台。 世间人都追求成为很厉害、很有作为你的人。 独我老子看起来像个老顽童，没什么作为。 世间人热衷于追求功名利禄，我却与世间人不同，只重视回归道，与天地父母合一。 摘自《道德经妙解》郭永进著 道德经妙解 得 出世与入世的生活之道 这一章都是老子出世的大道、心态、境界。 单纯的过顺天之道的生活，就可以获得快乐和幸福。这里关键是理解顺天之道的生活是什么样的心态、境界，我们从原文和妙解可以总结三种情况 1.好话与坏话，世人会起好坏之心，继而有了各种好与坏的判断和作为。 2.善与恶的区分界定，因个人之心不同而不同。 3.道德观不同，是非、好坏、善恶的世人观念不管对与错，都得尊重，不能不顾及。 三生万物 世人的好坏、是非和善恶观念，众人都熙熙的追求，'如享太牢'喻指人们照搬照吞显学成见就像享用着盛宴的美食一样；'如春登台'则形容人们奔赴'阳光道'所指向的'天堂世界'就像春天里奔赴可沐浴春风、临眺美景的高台一样。但是老子却淡泊，像个婴儿。 这种世人皆追求的道德观、价值观、世界观，老子的修炼却在淡泊名利、心如大海、海纳百川，以宇宙之道为舞台。道是没有这三种观念的，是兼爱天下的，没有区别的给与世人和世物爱，如水一般滋润万物，老子追求与天地父母合一，天地人合一的状态。 出世修道，就是要没有俗人的一般的是非观念，价值观念，世界观念，但是我们天生在世间生活，就自然有了这些好与坏、善与恶、是与非，如何出世修道呢？ 阳明心学给了这个修道圣人的心法，就是在心上去格物，从心来格理，心的是非已经有了世人的三种情况，唯有以心即理，从心来格物，追求其中的规律，就是在不断的修道，成为老子一样的得道之人。 心即理示意图 古代出世之道可以去钟南山修道士，隐士；去佛教修和尚、师太，皈依佛门；入世之人，可以学儒家，到社会追求修身、齐家、治国、平天下。还有一些人读了书回到家乡研究中医、科学和地理，比如李时珍的《本草纲目》，宋应星的《天工开物》，徐霞客的《徐霞客游记》，他们都是成就了累世之功的伟人，并且有书物品传于后世，他们也是“得道之人”，西方的哲学家、文学家、天文学家、数学家，也都是“得道之人”，近代的伟人，思想家、革命家、专家、学者、企业家等等，都是可以理解为入世与出世的“得道之人”，万古留存，与天地合一。所以顺天之道的生活，就是顺着天道赋予的生命轨迹去生活、学习和发展，我们都是幸福和快乐的“得道之人”。 问题又来了，我的顺应天道的生命价值又是什么呢？去哪里去寻找？ 顺应天道 |
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