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在本章里，老子所讲的辩证法是为其大宇宙生命服务的。国家是生命，企业是生命，家庭是生命，一切皆生命，一切皆是“天下”。《道德经》第二十九章中说：“天下神器不可为也。”老子认为，人类若奢侈轻浮、纵欲自残，也就是用轻率的举动来回报天下、回报自己，最终地结果就是自作自受——作得越狠，受报也越厉害。所以做人、做事、做事业，都应当以“静、重”来为准则！如此，才可以有效管理好自己的身体、自己家庭、自己的事业和自己的天下。 我们如何才能在自己的命运线中厚道、敞亮、自在呢？对于这一点，用好人生旅途中的金钥匙，很重要！这个金钥匙就是老子在本章中讲的辩证法：一是静和重；二是轻和躁——“轻躁”作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，丧失根本。老子认为人的地位与天、地、道是一样的，都应该遵循“静重”而非“轻躁”，这样才能长治久安、幸福自在！ 在《道德经》第二章中，老子还举出了美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后等例子；在第十三章中，则举出了宠辱的例子；到了本章，又举出了动静、轻重的例子来加以论述每一对矛盾中的平衡和变化，这些都是老子朴素辩证法思想的反映。老子想揭示出事物的存在是互相依存的，而不是彼此孤立的。在客观现象和思想现象中，矛盾都是普遍存在的，而且是存在于一切过程之中。关键是，我们要把握好一个“度”——平衡矛盾中一方的“度”最根本。 其次，每一个人都有每一个人的“天下”。 生命存在的根本和主宰是“轻则失根，躁则失君”，这是本章的结论，也是呼应开篇的论点。如果我们流于轻浮、残暴、贪婪，则会失去生存的根本而飘浮不定；如果我们随顺躁动，则会失去清静这一主宰。 老子在《道德经》第二十四章中说：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”在第二十三章中说：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”这段话反过来说就是：同于道者，得之以道；同于德者，得之以德；同于失者，得之以失，诚非虚言！老子在第二十二章中说:“是以圣人抱一为天下式。”这句话一下就点破了很多人的问题：大家总是在努力抓住一些无关紧要的身外之物，并以为这样就可以证明自己的厉害、自己的荣耀……殊不知，这分明是抓小失大——这么一来，反而失去了生命赖以存在的根本和主宰！可人们却还是沉迷其中，乐不思蜀。 本章揭示了轻与重、静与躁的辩证法则，这是宇宙中非常重要的一个法则！同时，老子也揭示了，人类不遵守这种法则的后果。每一个人都有每一个人的天下，每一个生命体最宝贵的财富就是“静”与“重”二字；作为一个生命体最不应该烙印上的就是轻与躁！如此，才可以有效地让自己的生命体光彩夺目！ 再次，《道德经》是一本打造圣人的书。 第一，从概念上来说：“失根”就是丧失管理的控制、失去了生命力；“失君”就是失去领导权、失去了生命主导权。 第二，从管理上来说：“轻则失根”诠释了民贵为本的思想，倡导“民为重，君为轻”；而轻视下位、本末颠倒，就是亲手埋下了基层推翻上层建筑的祸根。 第三，从因果上来说：人之所以失去控制力、失去领导权，是因为他们心中不宁静、不智慧、不谦卑；而其根源，是因为身心被人际关系中的百结所累；人际关系中的百结，又为急躁、轻浮、名声、利益等外物所致。至此，人的身心与外物死死纠缠，最后才导致了人生败笔。 老子论述因果是想告诉我们：“重”德和“静”德，皆是有“道”者的德行。《道德经》是一本打造圣人的书。老子从引出圣人的做法为根本点，与开篇论点呼应，为天下人树立榜样，就是希望人人都能打造幸福人生，不为物欲所扰，超然物外，保持内心的淡泊与宁静——宁静则无欲。圣人尚且如此，我们每个热爱生命的人行为举止也不应该轻浮躁动，每个人都应该警惕老子关于“轻则失根、躁则失君”的忠告！这八个字就是在告诫人类要顺应自然之道，同时也是老子针对社会现实的悟道感慨。 |
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