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大家晚上好，今天我们继续六祖坛经第四章。我们复习一下上一堂课，“直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘”。心要行直，不要在一切法、事上所执着，执迷的人执着于法相，执着于一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄念杂念，这就是一行三昧。这是错误的见解。做这种见解的人如同没有情的、没有事的那个木鱼一样，其实是障碍修道的因缘，其实完全是障碍修道了。 过去可能有这种错误的修法，这种错误可能在某些教派的人里比较多，现在修奇迹的人呢，这种错好像不存在，不爱去静坐，倒爱去动脑子，最爱动念，特别爱动脑筋，以为越烧脑的东西越复杂，越要去搞清楚，就越加的能够找到上天。 《奇^课^》的学员们特别喜欢猜谜，特别喜欢把大脑用到极致，觉得越是伤脑的地方，越是复杂的东西，他越喜欢去解，总是要把真相置于复杂的地方，就像托利形容的，大脑就像狗爱啃骨头一样，就爱啃这些复杂的，他认为越复杂越是不明觉厉的东西，那才可能是上天的信息在那个地方。如果是简单的普遍的人都能得到的东西，那一定不是上天给的信息，上天给我们的一定要去猜谜，一定要去苦苦追寻。 一个要付出最大的代价，第二个要最高的智商，奇迹学员爱犯的错误是这个错，是特别爱去看那些高智商的东西。而那些高智商的电影，高智商的解迷，对真相的推理，恰恰他根本就不知道真相在哪里，他们认为上天是高智商的比人类智商高的那个存在，所以，就是遵循去找但是不要找到，因为所有的复杂都是小我构建的，上天永远都在最简单那里，简单到零那里，看着你去玩那些复杂的东西，因为你怎么玩都在我手掌心里。就是你再复杂也复杂不过上天，但是上天不会去阻止你去玩复杂，祂永远在最简单处。这个真的是很好玩啊。
【原文】师示众云：'善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。’ “善知识！道须通流，何以却滞？”道要通流，道是通流的，祂是不受任何障碍的，为什么会被障碍了呢？为什么中间会有障碍呢？ 这个道不通流啊，我们从两个层次来看，一个在幻相中，一个在修行人心灵这个地方看。比如在幻相里面还没有修行的人，众生的那种不通流，他本来是道，但是他却执迷在他这个身份上，这就是第一执。他一执着，他的道就不通流了，就不是一体了，对不对，他就不让任何事情流过他，他就执着在某一念上，比如说一个小孩，他就执着在他就是要那个玩具，不给他，他今晚上就睡不着，他就在地上大哭大闹，要闹多少事情他都愿意，这个就开始不通流了。 本来是很通流的，有就玩、没有就不玩就叫通流，就顺其自然，但他就开始执着，甚至他这一生得不到，一生都想玩那个东西，这种就叫做执。这种执还没有出什么大问题。但是，有的执，执得特别严重的那种，就会让这个人开始精神分裂啊，抑郁症啊，精神崩溃啊，这些就开始出现了，这叫众生的执。 那么修行人的执呢，又是执法，又是执着于我天天要去打坐，或者我天天要去干点什么，又是执着在这些法相上，比如说，我这种法是最好的法，别的法都是外道，又执着在这一念上，这些都是执，有一念的执着以后道就不流通了，本来道是流通的，如果你只认道，也就是说我只要真相，那么在这个幻相世界里所有能够把你指向真相的那个标签，都会来找到你，都会给你。管他是哪个老师教的法，管他是哪个教派的人说出来的，不管是哪里，都会来指向你，你看见了就去走，这就叫不执着，就不被障碍了，这叫“心不住法，道即通流”。 众生不住法，就没有障碍，也就没有心理疾病，修行人不住法呢，也就不障碍自己的觉醒。 “心若住法，名为自缚，”如果你的心执着在某一个法上面，那都是自缚，都是自己限制了自己，就像我们最早的时候听到这样法、那样法，一听就觉得这个法不好，没有《奇^课^》好，所有别的法我们都排斥，都看不起，实际上，因为你的眼光很局限，你只能接受这么一点而已，你就认为其他的法都是很低的，当你只要真相的时候，你就打开了慧见，这个道就流通，因为真相是《奇^课^》只是指向真相的其中一个方法而已，法多得很。 每个民族，甚至每个家族都有觉醒的人，他们都留下过指向真相的那些指路标，也就是法，你只要一打开了你的心，就受惠无穷，这个道就开始都流向你了，所以呢，你就不再自缚，因为你要的只是真相，你不执着于这个法了。因为这个法只是一个指路牌，你执着在什么法上也就是执着在这个指路牌而已，你说你傻不傻？你要的是这个指路牌的作用——把你指向那个方向，对不对？你要的是那个方向，那么所有的指路牌就会都指向那个方向，你就都认得出这些指路牌都向你提供了天国的方向，都给你力量了，所以，就解开了自缚，那个时候你就发现条条大道都通罗马，到处都通，你走起来你的道路就宽广了，就解开了自缚了。 “若言坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”以为只是一味地在那里坐着不动，就叫修行了。最早的时候，最爱修的都是苦行，都是修那种静坐啊，那些打坐啊。小我认为越苦，越在相上面去做那些事情，那么终有一天他的行为、那种诚心诚意感动了上天，这个礼物就会给他了。往往小我的想法就是我做的这个事有价值，才会换得来你给我一个价值，小我就这么天真地以为是这样的。事实上呢，根本就不是，不需要你做什么。所以，六祖就举这个例子，就像舍利弗在林中静坐的时候，遭到维摩诘的呵斥，维摩诘呵斥他。这个故事我没有看到过，所以不能多讲。肯定当时维摩诘这样呵斥他说：你做这些是没有用的。
“善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。”六祖再举例子说，又有人教大家看心观静，在这里下功夫，看一个人能不能打坐几个小时，观自己的心，观自己的感觉，观自己的身体。修行人普遍都玩过这种方法。而执迷不悟的人、愚迷之人并不懂得佛法的真义，并没有智慧，没有正知正见，然后就一天去打坐，观我的心啊，观我的感觉啊，做这种事情会一直迷在这里边。 今天我都还看到我的一个朋友，认识他也是10多年了，他就是这样的一个人，他一直非常执着地认为修行就是看心观静，每天就是去观自己的念头，然后去观身体有什么感觉了，他每天都是去观这个，观到现在他还是在观这个。虽然他的身体到处去找，苦苦追寻真理，追得很苦，有一个人对他说，你一直在追，你到世界各地去，其实你就是在找上天。这一句话就把他说的涕泪交流，他觉得这才是真正懂他的人，终于有个人懂我了。是的，反而触动了他的心酸，让他觉得他找啊找，找到十几年了都找不到，到处去找还是找不到。 他每天都是看心观静，静静地在做，为什么还是没找到呢？这个就是迷人，执迷不悟的人，其实一开始我就告诉过他，你做这些是没有用的，你到世界各地你都是在这里，你没有离开你的心，你不如来看你的心。他说我观我的心了，但是到处去，身体停不下来，每天还是观心。这种观心是观什么？观我做了什么——我这个动作，我这个形态，我这个念头，我有什么感觉，观到这里就为止了。这不过是小我在玩的一个冗长的故事而已，这是毫无意义，对你的觉醒一点意义都没有。 本来让你去观，只是一个步骤，只是一个台阶，因为我们一开始眼光都是在外面，都看外面，现在把你的眼光收回来，看你的心只是第一步，观了你的这些感觉以后，你要看到谁在观，观的这个人和被观的这个其实都不存在，要观到这里，要把这个观也放下。 只观到这一步又会怎么样呢？就像《三体》的作者给我们举个例子，他认为人是不可能觉醒的，人是不可能提升的，我们要有一个外力，要有一个更高的智慧来提升我们。这也就是说你天天在观，你却不知道自己是谁，你只是观啊，观一辈子，在接纳啊、做祈祷啊、打坐啊，天天做这些，但不知道自己到底是谁，这种做有什么用吗？因为你一直还以为你是人，因为人是不可能提升自己的，人是不可能自我觉醒的，是绝对不可能。 《三体》的作者我非常佩服他的脑洞，看了他的科幻小说才发现以前好莱坞那些科幻都不叫科幻，我很为这个作者高兴，他是中国人，他写得真的很好，他真的很聪明，只要他想来觉醒，他也能够觉醒。他只是不知道人的这个灵性，他们还没有分辨出来，他不知道人是灵性，而不是说只是人。 你只认你是个人的时候，你天天去观啊观啊，观这样观那样，每天都对自己的每一个念头、每一个体悟、每一个感觉都非常的敏感，都能观到，又怎么样，因为你认为你是人啊，人是不可能提着自己头发往上提的，你反而在为你的小我（也就是你的人格）作见证，为小我做见证，证明我就是这个人，我真的存在，我真的有感觉，我真的是能知能觉，我真的是这个人，你还更执着，你更执着在这个观者、这个修者的身份上，所以没有慧见有个屁用。
我一直提醒大家这个，六祖跟我的看法是一样的，因为你天天来观心啊，观静啊，观你的这些感觉啊，却没有慧见，是没有用的。我举个例子，北京有个同学，他特别喜欢《当下的力量》，他跟我讲的时候法喜充满的样子，他说他要组织一次《当下的力量》读书会，人来了以后，他的分享就是只到观到了什么，因为他练过气功，读《当下的力量》，然后进入当下。他的所谓进入当下，就是去观察自己，观察自己的身体热起来啊，有气了，就到这里了，然后他就要去分享了。 他分享的时候，实际上，来听他分享的这些人，个个都比他高，个个都看了几遍，都觉得这不是讲当下，这是在讲气功，他说他左边也热了，右边也热的，他整个人也畅快了，其实他只是达到气功那个状态，他念头少掉了，然后他整个人舒服了，他认为这就叫当下。你看，这是根本不知道什么是当下，当下是什么事都没有发生，连这个在观当下的这个人都不存在，一分钟也不存在，只有当下是永恒，你切入到这里，就连观的这个身份都消失，你才看见这个当下，而不是说观察你身体发生了什么，一下这边热，一下那边热，一下全身又冒什么热气了，这是没有用的，单是观这些是没有用的. 让你观，是让观者和被观着的东西都消失，也就是物我两忘，能所顿消，能所消掉了，对面的客体和我这里的主体都消失掉，认出我是空性。是需要有这个慧见的，如果没有这个慧见，你认为你是个人，你怎么去看见？你是人你就不愿看见空，因为人就是个虚幻的有，虚幻的有是绝对不愿看空，它也看不见空的，所以说，人不能提着自己提升，你认你自己是那个人，就是没有办法的。所以这叫迷人，这就叫执迷不悟之人。 这是根本就不懂得方法的，他观心、观静，观一半天，打坐，把腿左边裹、右边裹，像小孩子裹襁褓一样，裹得方方正正的。如果他要起来，根本起不来，自己把自己缠住。他认为他这样做就能够成佛，这就是愚迷之人。有的人就说：“这个人功夫太高了。”但是有智慧的人就说“这根本不是什么功夫，不需要这种功夫，觉醒怎么需要这种功夫？” 如果你执着在玩这些事情上面，你就会执着成癫，到后来都成癫、疯狂失常，还是在玩小我这一套，执着在修者、做者这个身份上面。 “如此者众，如是相教，故知大错。”这样的人很多，用这种方法去教别人觉醒，是大错特错，是极大的错误。
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