《道德经》第36章：“将欲翕之，必固张之；将使弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”
《道德经》这段话被许多人看作是最具阴谋性的，认为老子是最大的阴谋家，教弱者如何用欺诈的手段战胜强者。老子是否教使诈，我们先要了解这段话的意思。
“将欲歙之（xī），必固张之。”“歙”，本义是合，在这里是收敛、收缩，让它变小的意思。“必”是一定。“固”，有两种解释，一种是本来、应当，理所当然的意思；另一种是暂且，后一种解释合理。将要收敛它，必须暂且扩张它。
“将欲弱之，必固强之。”“弱”，削弱。将要削弱它的力量，必须暂且增强它。
“将欲废之，必固兴之。”“废”，废除、废弃。将要废弃它，必须暂且兴举它。
“将欲取之，必固与之。”“取”，夺取；“与”，给予。将要夺取它，必须暂且给予它。
“是谓微明。”“是”，这；“谓”，叫做；“微”是幽微、微妙；“明”是智慧。“微明”的“微”指隐藏起来的智慧，对世事的洞悉。这就叫做洞察幽微的大智慧。
“软弱胜刚强”，也就是柔弱能够战胜刚强的道理。
在老子看来，万事万物都是相反相成的。“歙”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“举”、“取”与“与”之间，既相互对立，又相互转化。这段话的前四句贯穿了老子所谓物极必反的辩证法思想。
正反转化是普遍现象，也是客观规律。正由于是客观规律，在对待正反转化的态度上却因人因事而异。
对于弱者来说，促使事物发展到极端向对立方面转化，以反求证，战胜强者。对于强者来说，要防止、避免事物发展到极端向对立方面转化，守虚、守柔、守辱、守雌等则是防止事物向对立方面转化最有效的办法。
老子在这里讲的就是促使事物发展到极端向对立方面转化的事例，好像是为弱者设想的对付强者的方法，而对强者同样有意义，强者不要以为自己强就万事大吉了，而是要高度警惕，居安思危，防止事情向不好的方向发展。
因为老子揭示的是事物发展的规律性，许多军事家、政治家乃至经商的人，都从中得到启迪，把它运用到战场上、政治斗争以及商业经营之中，创造了欲擒故纵、声东击西、以退为进、以守为攻、以屈求伸等诸多谋略性、方法性斗争技巧，运用到社会实践中，的确能收到的令人意想不到的效果。
因而，有人就误以为老子思想里存在不少这样看上去像是阴谋诡计之类的观点，就把老子列入兵家甚至是阴谋家之列，而造成曲解的始作俑者是韩非子。
韩非是最早对《道德经》进行解读的人，他是一个谋略家，所以他常常是从权术的角度来曲解老子，他在《韩非子·喻老》中是这样解读老子这段话的。
越王勾践被吴国打败之后，来到吴国从事贱役，却纵容吴国北上攻伐齐国，以便削弱吴国的力量。吴军已经在艾陵战胜了齐军，势力扩张到长江、济水流域，又在渑池盟会上逞强，由于长年出兵在外，长期发动战争，国力衰竭，因而才会在太湖地区被越国制服。所以《老子》说：“将欲翕之，必固张之；将使弱之，必固强之。”
晋献公想要偷袭虞国，就把宝玉良马赠送给虞君，这是假虞灭虢的故事，晋献公借道虞国，灭了虢国之后，顺道又灭了虞国；智伯将要袭击仇由，但道路艰险难通，于是铸了一口大到只能用大车载运的大钟，假意要赠送给仇由国君。仇由国君非常高兴，满心欢喜急忙命人凿山填沟，铺路架桥，修了一条大道来迎纳让他垂涎三尺的大钟。路修好以后，智伯挥师进攻，灭了仇由国。所以《老子》说：“将欲取之，必固与之。”
不露形迹地完成事业，求得在天下获取大功，就是“是谓微明”。处在弱小的地位，而能注重自行谦卑克制，说的就是“柔弱胜刚强”的道理。
老子的这段话，阐述的是事物变化的规律，是大道，而后世的人读后，可谓是仁者见仁，智者见智，不同的人从不同的角度来理解，为己所用，把道变成了术。
道是事物运行的规律，呈现的是事物的本质，隐藏在事物的背后，是无形的，也是不变的；术是方法，是解决问题的手段，可以千变万化。
老子曾经说过：有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术。
庄子也曾说过：以道驭术，术必成。离道之术，术必衰。
道是术的根本，术是道的一种体现。术的效果虽然是立竿见影的，如果离开了道，一味地强调术，就会走偏，就变成了阴谋诡计，成为阴谋家。
老子是一个智慧家，他一直强调人要质朴，像婴孩一样单纯，强调“绝圣弃智”，反对用巧智，耍心机，绝不会叫人使诈，使人们变成阴谋家。
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