中庸书中拿君子语大和语小对比，又引用诗经，扯到天上的鸟和池中的鱼，究竟是为什么？普通的夫妻关系中，有怎样和天地一样的大道？为什么说中庸就是大和小，高和下，多和少的坐标轴原点？我们在读《中庸》第12章的时候，除了能够充分理解“君子之道费而隐”，能够理解大道的最平凡、最玄妙所在，除此之外，还有几个小问题需要深度地去理解一下和探讨一下。01首先，这一章讲：“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉”。子思先生这里为什么要去讲君子语大和语小呢？我们该怎样理解？实际上，大道既然是“费而隐”的，它就有它大的方面，同时也有它小的特征。这里面讲“君子语大、语小”，仍然是在说大道的矛盾和统一。“道”是这个世界上最最大的。大到什么程度？道家的人常说“其大无外”，大到没有边。同时，大道又是这个世界上最最小的存在，它能小到什么程度呢？“其小无内”。如果我们理解了这里讲的语大和语小，就应该得出这样一个结论，这是在告诉我们：也就是说，道即是大的又是小的，即是最大的又是最小的，即是不大的，又是不小的。换过来理解，如果今天的我们，还在纠结于大小、多少这些二元对立的概念分别，就证明我们还没有触摸到大道的本质。如果理解了大道，我们平常认为的大，本质上也是小。我们看到的小，本质也有大的一面，大小本来一体，是时刻转化的。这样超越了大小、多少、善恶、美丑的这样二元对立概念，我们才能有平等不二的道心，就是修行人常讲的平等心。子思先生在《中庸》的开篇就告诉我们“喜怒哀乐之未发，谓之中”。我们把喜、怒、哀、乐看成是两个坐标轴，喜在左边，怒在右边，哀在上面，乐在下面，坐标的原点就是那个中，就是那个道境。那么大小、多少也可以看成是一个坐标轴啊，无大、无小、无高、无低、无美、无丑，不就是坐标原点？不就是没有分别心吗？《中庸》的第12章，子思先生也引用了《诗经》当中的话，这就让我们有一个问题，他老人家讲的是君子之道，这和天上的飞鸟和水里的池鱼又有什么关系呢？其实，这又是概念的对立统一问题，天上的鸟在上面，池中的鱼在下面。既然大道其大无外，其小无内，无大无小、无外无内，而且无所不在，所以自然是可上、可下、无上、无下，既是上又是下。这就是老子在《道德经》当中讲的“其上不徼，其下不昧”。咱们普通人都是有高与下的分别心，而所谓的，我们人为认为的，高和低，都是我们自我心里的感觉，客观上、本质上就没有绝对意义上的高下之分。尤其是今天的我们，已经知道了咱们生存的地球是圆的，知道了这样一个事实之后，我们就更加容易理解了高与下的相对性。咱们再想想看，人间的万事何尝不也是如此呢？高下是对立统一的。而且，我们引申一下还可以这样告诉自己，子思先生让我们看天上的鸟，让我们观察池中的鱼，是不是也可以理解为有上必有下，上下是一体两面。所以，咱们看到上的时候应该能想到下，见到下的时候，同时也能够想到上，这样不就是兼顾了吗？不就是平衡了吗？不就对立统一了吗？不就是《中庸》的不偏不倚境界了吗？怕就怕在，知上不知下，或者是知下不知上，内心不就有偏执了吗？其实这里讲的飞鸟和池鱼，与前面讲的“君子语大语小”，本质都是一回事。有道的君子，都能够看到万事万物对立统一的两面，从而没有分别心。那我们还要继续追问，子思先生又为什么说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，可以察乎天地”呢？ 其实，咱们可以从孔子的说法当中找答案，他老人家在《周易·系辞上》当中有一句话“一阴一阳之谓道”。也就是说，这个世界上万事万物差别看起来很大，但本质上都是阴阳合一的、阴阳一体的。体现在我们的人类，便是男女，男女的结合就是天道的阴阳相合。就犹如《易经》当中的乾坤二卦，通过不断地变化组合，可以生成六十四卦。六十四卦再变化组合又称为四千零九十六卦。这样不断地重叠、组合下去，就无穷无尽。也就是说，一阴一阳之结合生成了天下的万事万物，而天下的万事万物，无论数量多寡，形态如何不同，终究还要归于阴阳，回归到阴阳一体平衡的道境。夫妇之道虽然普通、虽然常见、虽然平凡，但它和天地之道是一个道，没有差别。如果我们看懂了夫妇之道，就会看到复杂背后的简单，差异之内的共通，现象背后的本质。想通了男女的夫妇之道，我们也就看懂了这个世界上的一切，就能够想通、就能够知道阴阳一体、对立统一的本质。也就是说，《中庸》第12章中，如果我们能够深入地去读一读，思考一下就会明白：大和小、高和下、多和少都是对立统一的，都是一体的两面，都应该对等与平衡。真正地读懂了这一点，才能够对“中庸”二字做到心领神会。
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