 道，主要有二义，一是生成之道，即道为天下母，创生天地万物；二是法则之道，即天地万物莫不循道而行，概莫能外。 “反者道之动”，就是道的法则，也是道的作用。天地万物无不遵循这个法则，在道的作用下自然地运行。对人而言，更是如此，尽管人的主观能动性可以影响改造周围一切，但仍然无法跳出这个法则之外。 可以讲，《老子》81章都在反复阐释这个法则，“反者道之动”，它是天地万物运行之理、运动法则或客观规律。反，是相反，是反向，是复返；反是二，是阴阳，是天地，是有无，是虚实，是动静，是对立统一，是否定之否定。 “反”有三义，一是相反相成，在人的认知范围内，有无难易长短高下强弱刚柔等等皆是相反相成，“天下皆知善为善，斯不善已”，相对则相成，缺一不可。 二是相反运动。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，柔之胜刚，弱之胜强等等，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏！孰知其极？老子讲的这些都是道的反向运动，换言之，任何事物，是它，又不是它，因为任何事物总是在向其相反方向运动变化着。这是不争的事实，也是客观的法则。但世人固执己见，积习成性，迷而不悟。 三是循环反复。“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常”。“大曰逝，逝曰远，远曰返”。“独立而不改，周行而不殆”。皆言大道及万物复返之理，落叶归根，一切终究回归原点，万物概莫能外，从无到有，从小到大，从弱到强，从强到弱，从壮到老，从有到无，周而复始，周行不殆，循环不已。  反者道之动，反是二，是对立统一。“一阴一阳之谓道”，“万物负阴而抱阳”，天地万物，莫不遵循阴阳之道，即相反相成，对立转化，和谐统一。万事万物皆为“反动”，这是天道之大体，是存在状态，是发展方向，是变化规律，是基本法则。 “反者道之动”，告诉我们万事万物都同时包含两个方面，这两个方面是不可分割的，相反相成，同时并存的，“有无同出而异名”，强弱动静生死等等都是同时存在的。这启示我们不要抓住事物的一个方面紧紧不放，也要善于从另一个方面来审视纠正自己。 我们如果不能改变世界，就改变看世界的角度。换个角度看世界，也许你的看法或感受就会不同。从你的立场看是对的美的大的强的，换个角度看就是错的丑的小的弱的，事物还是那个事物，因此对错美丑大小强弱等等是一个东西的两面，并不是彼此分离的，而是对立的统一在一起。 因此，我们要从有看到无，从强看到弱，从刚看到柔，从正看到奇，从福看到祸。这就是忧患意识，就是全局意识。比如，我们知道“兵强则灭，木强则折”，“物壮则老”，“坚强者死之徒”，那么就要“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”，“去甚，去奢，去泰”，这就是老子“贵柔守弱”的真正意义所在。 一说“反动”，世人常心生恐惧，恐惧是因为无知，不了解事物的真正实质，况且恐惧解决不了任何问题，就如面对死亡一样，害怕死亡就能逃避死亡吗？其实，生死同体，不可分割，庄子讲“方生方死，方死方生”，老子讲“出生入死”，自然而然的事，因此，面对死亡，我们要顺其自然，向死而生，让生变得有意义，认真过好每一天，而不是庸人自扰，画地为牢。  “反者道之动”，不仅仅是对立统一，也是否定之否定。这就是相反运动。一个事物是它，同时又不是它，在常人眼里，这种认识是荒诞的，是不合理的，但它却是事实，是真理。是即非是，非是即是。因为万事万物没有是一成不变的，都是时时刻刻在变化着的，它是新的，同是也在一点点变旧，旧了极点，新的又来了，这就是“敝则新”，就是新陈代谢，“洼则盈，枉则直”等等都是一个道理，这就是否定之否定。 “反动”是事物变化的客观规律，也是客观事实。在自然界是这样，在人类社会与意识形态领域也是这样。我们的认识常常停留在一个层次，就是“肯定”的层次上，“否定”，“否定之否定”这两个层次往往达不到，或者不愿意达到。 比如得与舍。得到了，这是“肯定”的，是应该的，所以不愿意“舍”，不想失去，但“舍”不是愿意不愿意的事情，客观上的舍是不以人的主观意志而转移的。“不舍”也得舍，这是客观规律，是你的，也不是你的，这是客观事实，而不是主观愿望。有舍才有得，大舍才有大得。所以老子最后1章说“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，不积即积，为人即为己，与人即与己，“反者道之动”，这不是道德操守，而是客观事实。 “反者道之动”。我们谈反是二，是阴阳，其实更是一，二是不可分割的二，是一个整体，不是一吗？一而二，二而一，老子讲得一抱一，就是这个意思，告诫我们不能偏执其一，要从事物的一面同时看到另一面，更要从事物的局部看到整体，这样才是完整的全面的真实的。 道家讲天人合一，道法自然，就是要告诉我们，要突破自我中心与人类中心的局限，在大道的统一前提下，重新审视我们的立场观点看法做法，从强看到弱，从有看到无，从自我看到天地万物。 庄子讲，“天地与我并生，万物与我为一”。儒家张载也讲，民胞物与。一个意思，小到一个人一个家庭，大到一个社会一个国家，再大到一个星球乃至整个宇宙，都是一个整体，整体的各个局部都不是孤立的存在，是彼此联系在一起的，是不可完全割裂的。 因为你的存在，才有我的存在，因为恶的存在，才有善的存在，不一而论，因此，看待天地万物，我们不能只看到一面，也要看到同时并存的另一面。“有无相生，难易相成”；“祸之福倚，福之祸伏”。对人生修养而言，我与你相对而存在，更是统一而存在，“我们”是一个整体，整个人类社会就是一个生命共同体，你给别人的，其实就是给自己。这是古往今来最伟大的教诲，这也是“反者道之动”。  道是超越的，也是内在的。反者道之动，不仅仅是宇宙法则，更是社会法则。人生是相互的，是一个封闭的圆。你爱别人，别人爱你，你助别人，别人助人，你给予世界什么，世界就会还你什么。爱出者爱返，福往者福来。吃小亏者占大便宜，占小便宜吃大亏。 世间万物都是相互的，给人多少，人会回敬你多少。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。害人者必将害自己，损人者终会损自己。赠人玫瑰，手留余香。利人就是利己，度人就是度己。宇宙是一个有机的整体，天地万物都遵循大道而行，背道而驰只是暂时的，终归于大道的怀抱。 不管你对别人做了什么，真正接受的人，并不是别人，而是你自己。你给别人的，其实是给自己。所以，老子讲，“无私成其私”，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，可以说，舍就是得，大舍就是大得，这不是讲伦理道德，而是讲客观真理。 有一个农夫的玉米品种，每年都获最佳产品奖，而他也总是毫不吝惜地将自己的冠军种籽分享给其他农友。有人问他为什么这么大方？他说，我对别人好，其实是为自己好。风吹着花粉四处分散，如果邻家播种的是次等的种籽，在传粉过程中，自然会影响我的玉米质量。因此，我很乐意其他农友都播种同一优良品种。 对别人好，其实就是对自己好。道理简单，但不为世人理解而忽视。世上有四等人，一是利人不利己，舍己为人；二是利己也利人，合作双赢；三是损人而利己；三四损人不利己。如果世人晓得整个人类社会就是一个紧密联系的有机整体，利人就是利己，处世利而不害，为而不争，那么这个世界就和谐太平了，就是大同世界了。 禅师见盲人打着灯笼，不解，询问缘由。盲人说，我听说天黑以后，世人都跟我一样什么也看不见，所以我才点上灯为他们照亮道路。禅师说，原来你是为了众人才点灯，很有善心。盲人说，其实我也是为了自己点灯，因为点了灯，在黑夜里别人才看见我，就不会撞到我。 这个世界就是这样，为别人就是为自己，帮助别人就是帮助自己，你想得到什么，就必须先给予什么。老子讲，“将欲取之，必故与之”。孔子讲，“己所不欲，勿施于人”，这是底线，“己所欲，施于人”，这是境界。 播下爱与慈悲的种子，就会收获人间真情。给予别人快乐，其实自己也会快乐。给予别人光明，其实也照亮了自己。对人如此，对天地万物亦是如此，你善待一个生灵，滋养一块土地，你就会收获天地万物对你的善意与馈赠，相反，你虐待一个生灵，污染一块土地，你就会得到天地万物对你的报应与惩罚。这就是大道，这就是因果，千真万确，真实不虚。 反者道之动，是客观规律，是对立统一，是否定之否定，是辩证法，也是认识论。“夫唯不争，天下莫能与之争”，这就是老子的辩证法，爱人则爱己，损人则损己，舍小我方能成就大我，“无私则能成其私”。佛经讲，心净则国土净，心宽则大道宽，也是同理。  |
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