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承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   经典原文： 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。 澹兮，其若海，廖兮，若无止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。 内容简要： 有些人给《道德经》贴上一个“避世消极”的标签，是因为老子在《道德经》前面的章节里说：把仁义、孝慈、智巧都逐步去掉，百姓反而可以过得更好。但其实他们并没有理解老子的深意。 我们很多时候学错方向了，从第20章开始，老子讲述从太极归于无极应该如何前行，去学、去求最根本的东西。 唯之与阿，相去几何。 “唯”和“阿”都是答应别人时候所用的口头语，“唯”是恭恭敬敬，“阿”略显傲慢。他们之间的区别不在于“唯”和“阿”这两个字的本身，而在于说出这两个字背后的心念。从自己的心上下功夫：心上谦逊，“唯”与“阿”都是谦逊的；心上傲慢，“唯”与“阿”都是傲慢的。 善之与恶，相去若何。 人做好事或做坏事，不是靠从文字上教就可以的，要在内心上发生真正的改变，从内心处着手找到根源，这时才能真正地断恶扬善。“善之与恶”，不是靠学习“什么是善，什么是恶”，而是在心上用良知观照自己的心念，知道自己的善恶，从而为善去恶。 胸有良知，确定自己是行善，哪怕表现出来的相是棒喝别人，那也是善的；心中是恶，即使满脸堆着笑，也可能在骗别人，是恶的。 老子通过这两个设问句，让我们观照表相与内里的真正区别，同时也跟我们讲清楚了绝学绝的是 “世俗之学”。真正的绝学是先用内心的良知、虚心去学，而不是先学外在的智巧和道理。有了内在的良知和谦逊，对于外在的智巧和道理就很容易贯通，就不会产生内心的违和感。 人生长于环境中，环境的善与恶对我们的影响非常大，所以心往善的地方走，那所染的环境都是善的；往恶的方面走所染的环境都是恶的，这便是一念成佛，一念成魔。
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。 前文说过“致虚极，守静笃”，“五色令人目盲，五音令人耳聋”，失之毫厘，谬之千里，所以人要非常谨小慎微地在起心动念处去觉察善恶的变化，这是决定一个人往善还是往恶的根本转折点，这也是人最应该敬畏的地方，所以说“人之所畏，不可不畏”。如果不在这个地方下功夫，我们随波逐流，那就永无停歇，即“荒兮，其未央哉”。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 再看看“世间的人”和“有道之人”之间的区别。人如果不在起心动念处下功夫，去觉察善恶、止恶扬善，那么就会对于欲望和利益、名利和权情等等追逐不休，就像“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，趋之若鹜。 我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。 “我”则“独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”。“兆”是发生。“未兆”是心念还没有发生的时候，停留在混沌、心念未起、善恶未分的状态。这时候的人不是二元对立，是混而为一，这是“泊兮其未兆”。有道之人都是把心居于心念还没有发生之时，好比“婴儿之未孩”，就像婴儿还没有产生具体的形骸，如在娘胎里面混沌无知。但这并不是真的混沌无知，而是指无善无恶的心之本体。 人，一起心一动念就落入善恶之中，所以以智慧观照，见善是善，见恶是恶，不能自己起心动念，以善为恶，以恶为善，或者善恶夹杂，皆以我心为主。 《地藏经》里说：“阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”，一起心一动念就落入了自我的评判当中。有道之人“泊兮其未兆”，停留于还未起心未动念之混沌时，那便是无善无恶，心之本体。 傫傫兮，若无所归。 这个是随波逐流，是无心而应世，像镜子一样，什么东西到面前就照出什么，没有什么到前面镜子就如如不动，不去管它。这叫“傫傫兮，若无所归”，没有迷茫，没有彷徨，没有期待，这就是如如不动。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。 这是老子在做一个总结，“众人皆有余”意思是大家都觉得学了很多，会各种技能，“而我独若遗”，而我却好像什么都没有。我就好像一个愚钝的人一样“沌沌兮”。 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。 俗人昭昭，普通人好像很有智慧的样子。而我独昏昏，对这个也无所谓、对那个也无所谓。俗人察察，普通人什么都分得一清二楚，我独闷闷，我觉得这个也不要紧那个也不要紧，和光同尘。
澹兮，其若海，廖兮，若无止。 “闷闷”和“昏昏”的背后是“澹兮其若海，廖兮若无止”。 内心宽广无比，无边无际，因为一切众生无不在菩提信海之内。 众人皆有以，而我独顽且鄙，我独异于人，而贵食于母。 众人以有为有，而我以无为有。“我”跟普通人不一样，“我”喜欢从万物的本体当中去汲取。 读完这章，我们明白：老子所说的绝学不是不要学，而是“泊于未兆之时，学于道之母体，从而以道驭术，方可无忧”；不是像俗人那样察察、昭昭，凡事弄得清楚明白，因为明白了一个点，势必忽略其他点。只有闷闷、昏昏才能够和光同尘、一体同观，这时方是无忧；以大道之母体为学，方是真学；泊于未兆之时，方是真住。 《金刚经》说：“心无所住”，无所住，就是“泊兮其未兆”，能于此时便可归道。归道了自然能做到仁义，能孝慈，可以让天下太平，天下太平也无须忠臣之名。所以“见素报朴，少思寡欲，食于母，泊于未兆”，即可绝学无忧，此乃老子的真意，不可错会。如孟子所说，世人之恶在好为人师，岂不知自己领悟错误是小事，而以讹传讹，便是大错铸就了。 《道德经》总共81篇，是一个整体，从描述“道”到揭示“有无”之间的关系，再从“有无”到我们自身，告诉我们要“有之以为利，无之以为用”，再从五色五味五音令我们无知，致对荣辱也无知到可以体悟到道体，明白了道体后再抓住道体，“泊兮其未兆”，“食于母”，“见素报朴，少私寡欲，绝学无忧”，这是一个整体。 我们要细细品读，细细体悟，不可再像老子所说的“俗人”那样“如享太牢，如春登台”，“昭昭察察”，那都是与道相违背的。与道相违背，终生不见道。就算把《道德经》读个千遍万遍，如果不能够“泊兮其未兆”，也是于事无补。 END |
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