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古本 唯与呵其相去几何。 美与恶其相去何若。 人之所畏亦不可以不畏人。 望呵其未央哉。 众人熙熙若享于太牢，若春登台， 我泊焉未兆若婴儿未咳。 纍（léi）呵如无所归。 众人皆有余，我若遗。 我愚人之心也，惷惷（chǔn）呵。 鬻（yù）人昭昭，我独若昏呵。 鬻人察察，我独闵闵呵。 沕呵其若海，望呵其若无所止。 众人皆有以，我独顽以鄙。 我欲独异于人而贵食母。 今本 睢之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉! 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆。 如婴儿之未孩；傫傫（léi）兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！ 俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。 澹兮其若海，飂（liù，“飘”的意思）兮若无止。 众人皆有以，而我独顽似鄙。 我独异于人，而贵食母。 这一章头尾两句点出了本章的核心。头句，“绝学无忧”。“绝”，不要、去掉；“学”，学习。不要学习什么？不要学习后天的东西，去掉后天的东西。尾句，“我独异于人，而贵食母”。“母”，就是道；“贵食母”，守住道，守住本来。 头尾两句一合参，就知道老子是告诉我们，一个道者，“绝学”——把后天的一切，把这个世间、社会所在乎的一切，全部放掉。这与普通人完全相反，普通人都是追求世间的东西、社会的东西，所以道者是“独异于人”。因为放掉了后天，自然就返回到先天，回到道，如此，“贵食母”——住在道的状态，住在本来，无忧无虑。这就是本章的核心思想，实际上与前面篇章所说的道理是相通的。 头尾之间的词句，首先对世人的分别知见进行了批判，随后将世人和道者的状态进行对比。描写世人是如何追求世间的一切，而道者反之而行，显得好像非常愚蠢。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ “唯”，恭维；“阿”，呵斥。恭维与呵斥，差异很大吗？善与恶，又有多大差异呢？这是描写由于后天意识的分别，所产生的一种对立，即上一章所讲，在世俗谛，从后天人机的角度来看，事物一定落入对待。世人不是执着这边就是执着另一边，但必须要知道，一旦我们执着一边，相对立的另一边就会出来，佛家称其为“着相”，由此生出无尽的烦恼。实际上，在胜义谛，从先天、道的角度来看，这一切对待没有意义，因为在道的境界分别意识根本不存在。 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ “荒”，荒唐；“央”，中心。众人所害怕的，你也跟着害怕，“荒兮，其未央哉！”——众生这种趋之若鹜的态度真是荒唐啊，心灵完全没有依止，找不到一个中心，根本不知道究竟怎么回事! 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 “熙熙”，熙熙攘攘，形容很多的样子；“如享太牢”，像赶圩一样；“如春登台”，像看唱戏一样。这是描述世人由于人机妄动，所以杂乱不安的状态。 我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。 “泊”，透明、淡泊，“未兆”，没有发出一点后天意识，无念的状态；“如婴儿之未孩”，就像刚出生的婴儿，还未变成小孩；“傫傫兮，若无所归”，孤独闲散的样子，心中对任何事没有目的。这是形容一个道者，内心无欲无念，完全摒弃后天意识的影响，仅存在于先天的纯然状态中。 众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！ 众人皆追求“有余”，因为在攀缘心的主宰下，欲求不满，贪得无厌，总想追求更多；而一个道者，“若遗”，好像丢失了什么，因为道者根本没有欲求，不去追求有余，在世人眼中他似乎一无所有。“沌沌”，混沌，混而为一，没有分别，没有欲求，没有计较得失之心，好像一无所有，一无所知，在世人眼中这样的人是最愚蠢的，“愚人之心”。 俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。 “昭昭”“察察”，很聪明的样子，什么都知道，样样都在他眼里，心思精明缜密，事事要算计，这是一般的俗人之心。道者则反过来，像一个愚者，完全不动心机，别人看到都觉得他昏昏闷闷，傻傻笨笨。 澹兮其若海，飂兮若无止。 “澹”，透明、精湛，就像大海一样；“飂”，像风一样似有似无；“若无止”，却隐藏着一种涌动。这两句描述的是道境，就像佛家所说的大圆镜智，通透、博大，照显万物，心量如海；同时又很纯净，虽然有动但本质上是一种空性的状态。 众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 众人都很聪敏，而我（道者）好像冥顽不灵、愚钝粗浅的样子。“母”，道；“食母”，合于道。道者，与众人背道而驰的状态相反，合道安住。 本章描述了人机与天机，人心与道心的差异。人心就是往社会性的、世俗的方向。道心抛弃这种欲望，回到本来，是一种回归、放下。所以老子所说的与释迦的思想一模一样，归根到底是一个攀缘心与真心的问题，一个拿起屠刀还是放下屠刀的问题。修道，就是放下攀缘、放下人机、放下屠刀，只要放下便能回归我们的本来，也就是道，此即佛门中说“放下屠刀，立地成佛”。 在老子看来，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的。人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗价值的判断，如风飘荡。所以老子感慨地说：“相去几何！”世俗的价值判断固然如此混淆，但岂可任意而行？不然。众人所戒忌的，也不可不警惕，不必特意去触犯！ 接着，老子说明他在生活态度上，和世俗价值取向的不同：世俗的人，熙熙攘攘，纵情于声色货利；老子则甘守淡泊，澹然无系，但求精神的提升。在这里，老子还显示出和人群的疏离感。 '绝学无忧'，因为有知就有欲。世人的知在于'区分'各种价值，但是这样的区分往往带来烦恼。本章的'我'，是指求道之人，在与众人相比之下，显得孤单、落寞、愚笨而顽固。表面看来，众人或俗人占尽一切优势，在世间如鱼得水；但是，他们脱离了'母体'，下场终究是一场空。 '我欲独异于人'一语中的'欲'字，是据帛书甲、乙本及王弼注而加上的。由此可何老子并不反对'有欲'（参考第一章），只是这种'欲'必须加以正确的'知'为前提，然后所欲者是'贵食母'。'食母'的'母'字，应指'道'而言。 任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 |
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