 因其荒谬，我才相信 今天的人类或许认为自己已经达到了大彻大悟的高度，他们主张抛弃一切本质或深刻的东西，跟着感觉走，尽情地去享受当下的生活。事实上，当我们放弃本质的时候，当我们认为自己变得聪明的时候，我们已经走上了一条从人到动物的道路。虽然这句话有点儿夸张，但是我认为现代人正在从事一场危险的游戏。 他们抛弃了一切神性的东西、本质性的东西，他们总是觉得没有什么东西是崇高的，他们解构着神圣，嘲笑着深刻，把自我意识和当下感受提高到了无以复加的地步。这种“觉悟”培养了人们一种随波逐流的人生态度，一套享乐人生的价值取向，怎么快活就怎么活，怎么舒服就怎么干。这种浮萍式的人生态度是与我们时代的浅薄的哲学观念密切相关的。 在德尔图良这样的教父看来，当我们的理性面对奥秘而感到大惑不解的时候，恰恰是我们应该反躬自问，我们的理性本身是不是出了问题的时候。这样一种思考也许是更有教益的，也就是说，当我们的理性出现困惑的时候，我们首先应该质疑的不是理性所面对的问题，而是理性本身。我们要认真地反思下，问题到底是出在对象上，还是出在理性本身？ 徳尔图良曾经形象地比喻说，我们的理性就像一个有限的器皿，而上帝的奥秘就如同洋大海，如果理性这个有限的器皿装不下汪洋大海，那么应该怀疑的到底是汪洋大海，还是我们的理性器皿呢？当然是由于我们的这个器皿太小，理性是有限的，它装不下浩瀚无边的大海。 世界上有许多东西是我们的理性所不能理解的，我们不能因此而认为这些超出理性范围的东西都是荒谬虚假的，我们应该经常对自己的理性取一种批判的态度。这就是“正因为其荒谬，所以我才相信”这句话的真实含义所在。当我们理解了这句话的深刻内涵时，可能就不再会轻易地发笑了。这样一种对于有限理性的反思和批判态度，即使在今天仍然具有重要的启发意义。我们总是喜欢把自己的理性估计过高，认为理性可以帮助我们认识一切对象和解决一切问题。事实上，这个世界的许多奥秘是远远超出我们的有限理性之外的，有很多东西是我们的理性无法把握的，这种谦虚的态度将有助于我们更好地处理自己与世界关系。 希腊人就在财富和放纵的推动下，变得来越“清醒”。我在“清醒”二字上加个引号，表示一种自我意识的膨胀，也就是说，希腊人越来越把个人的享乐看得比什么都更加重要，却把那些恢弘的理想，比如神、国家等等，看得很淡漠。人们不再关心世界的“本原”或“实体”，不再关心背后的东西，而是在东方纵欲主义和享乐主义的腐蚀下，越来越沉溺于现象世界的感性快乐。与这种社会风气相适应，希腊哲学也开始向着感觉主义和神秘主义的方向发展哲学已经不再关心终极真理的问题，不再关心形而上学，而是蜕变为种伦理学。形象地说，哲学由引导人们追求真理的火炬，变成了跟在经验生活后面救死扶伤的救护车。 黑格尔 康德面对着启蒙运动把理性提升到至高无上的地位，要求对理性本身进行批判，限制理性运用的范围；黑格尔则面对着康德哲学的“理性的怯”，把理性能力发挥到了极致。我喜欢康德是因为康德把很多问题都分析得非常细致、条分缕析，逻辑严謹，表现了一种英国式（或休谟式）的审慎和明晰。 我喜欢黑格尔则是由于黑格尔表现了一种“真正德意志气派”的东西，表现了一种博大的胸怀和磅礴的气势，一种高屋建瓴的眼光和舍我其谁的自信。说实话，一个哲学家就应该具有黑格尔那种气概，觉得自己是最好的，觉得天生我才必有用，我就是为了放飞密涅瓦的那只猫头鹰才来到这个世上的。我始终觉得，黑格尔的狂妄是一种很有魅力的狂妄，他不像康德这么谦虚，他把什么问题都说完了、说尽了。但是，只要你耐心深入到他的哲学体系之中，了解到他的思想是如何的深邃，他的野是如何的开阔，你就会觉得他有理由这样自信，有权利这样狂妄，因为他的哲学确实是非常高明的。 如果从德国古典哲学发展的角度来说，黑格尔确实以一种黑格尔的方式解决了康德所提出的各种问题。但是，这种“黑格尔的方式”却招致了现代人的极大反感。为什么呢？因为黑格尔把话都说绝了，与谦虚的康德相比，黑格尔显得太霸道！你如果沿着黑格尔的路线走，你永远也不可能超越他。正是由于这样，所以现代哲学都喜欢回到康德去，而把黑格尔绕开。 其实早在黑格尔刚刚去世不久，青年黑格尔派就提出要把“黑格尔像死狗一样抛弃”。现代人大多数都像青年黑格尔派一样，把黑格尔像死狗一样抛弃了。原因何在呢？一个重要原因就是由于黑格尔确实太霸道了，他几乎把所有的事情都说完了、说透了，后面的人已经没有办法接着说了。 此外，还有一个时代精神方面的原因，黑格尔哲学所表现出来的精神，代表着一种英雄主义和宏大叙事主题的时代精神，这种祟高典雅、雄浑悲壮的精神已经不适合我们今天这个平民化、市场化的时代了，尤其不适合反实体主义、反本质主义的后现代。 海徳格尔晚年在评价黑格尔时说道：我们这个时代之所以不喜欢黑格尔，就是因为黑格尔太伟大，远非我们这个渺小的时代所能理解。我觉得这话说得很有道理。一个生活在麦当劳和好莱坞时代、满脑子解构主义和恶搞意识的现代人，怎么会喜欢黑格尔式的英雄主义和浪漫情怀呢？ 可以说，黑格尔哲学就像贝多芬的《命运交响乐》、《英雄交响乐一个人老是听这种宏大叙事主题的音乐，就会感觉到有点累倦。 黑格就像一堵高大的古城墙一样挡在现代人的面前。如果你不欣赏它的博大宏伟，你可以从旁边绕过去，但是你却无法从正面将它推毁。黑格尔哲学就像希腊传说中的大英雄阿喀琉斯，你从正面是远无法打倒他的。除非你像花花公子帕里斯一样，从背后来偷袭这位大英雄的脚踵。 自由就是对必然性的认识 塞涅卡是罗马帝国著名暴君皇帝尼禄的老师和大臣，曾一度声名显赫，一人之下，万人之上，享尽了荣华富贵，后来却由于遭到尼禄的妒忌而被赐死。塞涅卡的基本观点就是，我们始终都是被命运所控制的，命运就是神的意志的体现，因此服从的意志就是自由。他有一句名言：“愿意的被命运领着走，不愿意的拖着走”不管你愿不愿意，反正你最终都得跟着命运走。如果你愿意，就是说你认识到了神的意志和命运，就会顺应命运而行，这就叫做自由；反之，如果你不认识命运，到头来就只能被命运硬拖着向前走，这是一种悲惨的状况。根据这种服从命运的思想，塞涅卡主张对各种世俗诱惑都应该保持一种不动心的态度。据说他每天晚上睡觉之前，都要对灵魂进行反省，以消除心中各种卑污的杂念，从而进入一种与神进行精神交合的神秘境界。但是在现实生活中，他却从来也不忘敛聚钱财，最后竟招致了杀身之祸。倘若他果真能够对斯多葛主义的思想观点身体力行，最后可能也不至于落得如此悲惨的下场了。这样一位身世显赫的人物，竟然会大力宣扬悲观避世的斯多葛主义，这确实是种绝妙的讽刺。 一个人的知识水平越高，他对自然界的必然规律认识得越清楚，那么他在自然界面前就越是自由。根据斯宾诺莎的这个观点，自由并不是随心所欲，自由恰恰在于认识必然性和遵循必然性。不是说我想怎么干就怎么干，这恰恰不是自由。真正的自由在于对客观必然性的驾驭，具体地说，即事物系列严格地遵循自然必然性，观念系列严格地遵循逻辑必然性，在这两种必然性之间有一种先验的协调一致性。因此你对必然性认识得越清楚，你的思想和行为就越自由。这种观念后来经过黑格尔的进一步阐发而影响了唯物主义，所以我们今天仍强调，自由就是对必然性的认识。 崇高人性 即使所谓的本质可能是人类思维杜撰的结果，哲学也只能锲而不舍地不断追问本质的东西。因为人类被注定了是一种具有超越倾向的动物，形而上学性恰恰就是人类之神性的体现。这正是人类不同于一般动物的根本所在。 世界本是否具有本质，这并不重要；重要的是人类是一种喜欢追问本质的生灵，所以在我们的眼里，现象背后总是有某种本质性的东西在期待着我们去解蔽、去言说。也行这本是就是一场悲剧，但这却是一场崇高的悲剧，它昭示着一种深邃玄奥的命运。 人类就是这样一种动物，总是要在简单的生活中去发掘深刻的寓意，总是不安于动物式的轻松而要去追求神性的沉重。 the end. |
|
|
