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殷延禄  殷延禄，现为山东孟子研究院执行院长，邹城市书法家协会主席，齐鲁文化之星，第一批济宁文化名家，济宁政德教育精品课程《孟子的智慧》课题组组长，山东大学高端签约师资、江苏师范大学敬文书院实践导师，中央电视台大型纪录片《记住乡愁》之《诚信上九》、山东电视台大型纪录片《新杏坛·名人故居—孟子》，以及济宁电视台《诗礼堂》栏目特邀嘉宾。近年来，殷延禄老师主讲《汉字的奥秘与孟子的药方》、《汉字的奥秘与孟子的仁政思想》、《汉字的奥秘与孔孟教育之道》、《塑造君子品格》、《从仁爱到仁政的孟子》等课程。先后为中央党校、国家行政学院、国家教育行政学院、上海浦东干部学院等多所大学、多地省市党校、教育系统培训班授课120余场次，受到一致好评。 面对混乱的时代，面对老百姓的苦难，孟子大义凛然地担负起时代赋予他的重担！主要表现在两个方面。 第一，以圣人为师。 圣（聖），从人从耳从口。甲骨文字形描绘的就是一个有着大大耳朵的人张口说话。我们远古的祖先认为，善听是内心宁静敏感者的超凡能力，能在自然环境中辨音的人，常常是有大觉悟的人。这样的人通过对自然万物的观察，上体悟天道，下洞察人性，内化于心，外言于口，教化众生，引领社会。所以这个字形就表达了今天我们说的圣人的意思。 圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。 乃所愿，则学孔子也。（《孟子·公孙丑上》） 孟子认为“圣人之于民，亦类也”，圣人和我们是同类。但圣人又与我们有点不一样，他“出于其类，拔乎其萃”，是我们同类中表现优秀的。而“自生民以来,未有盛于孔子也”，孔子是自有我们同类以来最优秀的人。 孔子的精神是与时俱进的，他的学说集中华文化之大成。“孔子者，中国文化之中心也。无孔子则无中国文化。自孔子以前数千年之文化，赖孔子而传；自孔子以后数千年之文化，赖孔子而开。”[1] 所以，孟子“所愿，则学孔子也”，他要以圣人孔子为师，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。 在《孟子》最后一篇最后一章有这样一段话： 由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔？则亦无有乎尔！（《孟子·尽心下》） 孟子说，从孔子去世到现在，不过一百多年，离开圣人的年代并不远，距离圣人的家乡这样近，难道就没有继承圣人之道的人了吗？那真是没有人能继承圣人之道了！什么是圣人之道？《孟子》开篇已经告诉了我们：“仁义而已矣！” 细心的朋友也许已经看到，我对这一段文字的标点与一般的本子不一样，我在“然而无有乎尔”的后面用的不是逗号，而是问号；在“则亦无有乎尔”后面用的不是句号，而是感叹号。孟子在问谁？孟子在问他自己！从孔子去世到谁生活的年代不过一百多年？孟子。谁的家乡距离圣人的家乡这样近？孟子。既然如此，如果我孟子不能继承孔子之道的话，那还有谁能继承孔子之道！我想这样的标点，能更加凸显孟子的担当精神。 五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！（《孟子·公孙丑下》） 五百年而有王者兴，其间若无名世的贤者转接卫道，道统就可能断裂。“孔子下来，到了孟子，已有一百多年，虽五百年而有王者兴，不会落在孟子身上，然而作为一个弘扬儒学的卫道人士，孟子自觉是责无旁贷的。”“这是文化传统的接棒，文化传统的代代相传。孟子真是中国历史上最有使命感的文化斗士，最有生命力的卫道圣雄。”[2] 第二，以君王为徒。 王，甲骨文，金文，描绘的都是斧钺之形。古代斧钺是王权的象征，故“王”的本义是指古代最高统治者。《说文解字》：“王，天下所归往也。” 梁涛先生指出： 从孔子开始，儒家不是自己建立组织，并依托此组织以伸张其思想主义，而是选择了“仕”，希望通过出仕将其思想主张贯彻到政治实践中去。这样，儒家与当时的政权、执政者之间便存在着一种特殊的依附关系。儒者一旦进入官场，便不再是纯粹的士子、读书人，而成为臣子，与君主之间存在着“君臣之义”，需要承担相应的责任与义务。[3] 士的岀仕是必然的，士在寻求出仕机会时，也不掩饰其内心的诚恳——孔子在与君王见面的时候，一定要带上礼物。有的人不理解，孟子解释说： 士之仕也，犹农夫之耕也，农夫岂为出疆舍其耒耜哉？（《孟子·滕文公下》） 士人出仕，是天经地义的，就像农夫要种田一样。农夫难道会因为离开一个国家就丢弃农具吗？ 农夫为了种田要带着农具，士为了出仕不仅仅带着见面的礼物，还带着更重要的东西——道。后世之人做官，大多是把它当成一种职业，是为了谋生，而孔子不是，他有自己的坚守，他要弘道。 以弘道为使命，让儒者的岀仕变得崇高而庄严，进而影响了他们与君王的关系: 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》） 臣对君的忠不是愚忠——君以礼使臣，臣尽忠奉君，是相对待的。 子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”（《论语·宪问》） “勿欺”就是对君主要忠心，“犯之”就是对君主的不仁、错误要敢于批评。 所谓大臣者，以道事君，不可则止。（《论语·先进》） 真正的大臣，用合乎仁义的内容和方法来协助君主，如果君主不能听从，他就辞官不干。 孟子一生大部分时间都在寻找符合天道民心、可以合作的对象——君，但结果颇为失望：“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。”（《孟子·梁惠王上》）故而孟子眼睛向下看了一下，寻找那些可以通过鼓励、引导而符合合作条件的君王。 面对承认自己好货、好色的诚实的齐宣王，孟子耐心引导： 王如好货，与百姓同之，于王何有？ 王如好色，与百姓同之，于王何有？（《孟子·梁惠王下》） 大王如果喜欢钱财，也让老百姓都有钱财，那喜好钱财就不是毛病，不仅不是毛病，甚至可以以此称王天下。大王如果喜欢美色，也让老百姓都有对象，那喜好美色就不是毛病，不仅不是毛病，甚至可以以此称王天下。 面对站在池沼边上，观赏着鸿雁和麋鹿，而不免有些洋洋自得的梁惠王，孟子耐心说服： 古之人与民偕乐，故能乐也。（《孟子·梁惠王上》） 君王独乐，老百姓就都苦；老百姓都苦了，就会产生怨恨；老百姓都心生怨恨了，那就会起来造反；老百姓起来造反了，君王想独乐也办不到了。古代的君王知道这个道理，所以他们与民同乐，也就能享受到自己的快乐。 在孟子的眼中，君因其特殊的地位而有他特殊的价值： 君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。（《孟子·离娄上》） 正因为如此，孟子并没有为了引导教化君王而一味地降低要求。他继承和发展了孔子“以道事君，不可则止”的仕道，在整个周游列国的过程中，向世人展现了以天下为己任、敢于“正君”、敢于“格君心之非”的“君王之师”的完美形象。 《孟子·公孙丑下》记载着这样一个故事： 有一次，孟子正准备去见齐王，刚巧齐王派人来传话说：“我本该来看望您老人家，但不巧染上了风寒，有点怕吹风。明早我将临朝听政，不知道您能否来与我相见呢？” 孟子对来人说：“不巧得很，我也有病，不能到朝廷去见齐王。” 后来孟子的朋友质问孟子：“在家有父子，在外有君臣，这是人世间最重要的伦理。父子之间亲情为主，君臣之间恭敬为主。我只看到齐王对你的恭敬，却没看到你对齐王的恭敬。” 孟子说：“哎！你这是什么话！在齐国没有一个与齐王谈论仁义的人。不与齐王谈论仁义才是对齐王最大的不恭敬。至于我，不是仁义之道不敢向齐王陈述。齐国人没有比我对齐王更恭敬的呢！” 孟子接着说：“天下有三种公认的尊贵：爵位、年纪、道德。在朝廷上最尊贵的是爵位，在乡里最尊贵的是年纪，而匡扶世道、统率百姓最尊贵的是道德。我的年龄大、道德修养好，齐王与我相比，只有爵位一种比我高，二比一，我赢，齐王应该来拜访我。” 孟子不见齐王，不是一时的意气用事，更不是矫情。齐王派使者传话的行为，恰恰让孟子敏锐地察觉到了齐王的心思：齐王不愿意礼贤下士。不愿意礼贤下士就是“君心之非”；孟子不去见齐王，正是“格君心之非”。 “正君”“格君心之非”的提出，对后世政体影响深远，是中国古代设立言官制度的重要思想源头。 孟子为什么能“正君”“格君心之非”？孟子为什么有这样一种气度？因为他有道义在，有浩然之气和大丈夫品格在： 我知言，我善养吾浩然之气。（《孟子·公孙丑上》） 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。（《孟子·滕文公下》） 《横渠语录》中有这样一句话：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”冯友兰先生称它为“横渠四句”。有意思的是，冯友兰先生晚年的学术助手、儒学大家陈来先生提岀了一个“横渠四句”的思想源头——“孟子六句”:“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。陈来先生认为，“横渠四句”的精神、胸怀源自孟子，但又不同于孟子。孟子的“三天下”和“三不能”，集中体现了士君子宏大和弘毅的境界，“三天下”可见其胸怀广阔，“三不能”可见其士君子所代表的独立于富贵的吸引、贫贱的压力和政治的权威的凛然正气。[4] 细细品读《孟子》，我们会不自觉地被孟子那股浩然正气所吸引。孟子生于乱世，却不随波逐流，有所为，有所不为。他的笔锋直指那个时代的堕落，直书他“当今之世，舍我其谁”的使命担当。孟子的存在是中华民族、中华文化的福音！正是有了孟子所倡导的大丈夫精神、浩然之气，有了在孟子大丈夫精神、浩然之气感召下的无数舍生取义的志士仁人，我们中华文化才有了不屈的脊梁和岩岩泰山之气象！ 注释： [1]柳诒徵：《中国文化史》，北京：东方出版社，2008年，第226页。 [2]王邦雄等：《孟子义理疏解》，台北：鹅湖月刊杂志社，1983年，第365页。 [3]梁涛主编：《中国政治哲学史》第一卷，北京：中国人民大学出版社，2017年，第121页。 [4]据陈来先生在“孟子思想与党风廉政建设研讨会”（2017年11月，山东邹城）上的主旨发言录音整理。 本文摘自:殷延禄《孟子的药方 》  |
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