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中庸书中说，君子上不怨，天下不尤人，其中最主要的原因是什么？君子为什么能做到信命而不认命？我命由我不由天，到底该怎样理解？为什么说圣贤的教诲和我们的人生阅历会产生奇妙的化学反应？我们在精读《中庸》第14章的时候，应该去追问一个问题。子思先生讲“君子无入而不自得焉”，还讲“正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人”，这明显是君子的境界，。我们应该追问一下：为什么君子就能够做到不怨天不尤人呢？而我们绝大多数普通人，又为什么会在“怨天尤人”当中了此一生呢？我们跟有道的君子之间到底差在哪里呢？或者说，我们要想提升自我的境界，应该从什么地方入手呢？首先，因为君子比小人有更深的、更多的智慧，才会比小人对天理、对天道有更深刻的洞察力。足够的智慧，是一个人能够平静接受与面对现实，而不去怨天尤人的先决条件，也是必要条件。而智慧的最根本所在，就是对天道运行法则的深刻认知。一个有智慧，甚至是有道的君子知道，一切都在变化之中。他们对因果循环有着更深刻的领悟和更坚定的信心。今天自己的境遇，是昨日之因结的果实，怪不得上天，更怪不得别人。今天自己所面对的一切，所遇到的人和事，不管自己多不喜欢，都是自作自受，都一定有前因。虽然上天是自己命运的导演，但是剧本100%是由自己写成的。老天爷是按照自己的剧本来导演自己的人生命运。同时，一个有道的君子也知道，今天自己的一言一行，还会直接决定自己未来人生的命运走向。所以，会有敬畏心，即便是近况不佳，身处逆境也能够保持心境的平和，不会有取巧的侥幸心理。他们知道并且相信，上苍是不会委屈自己的，也不会欺骗和亏待自己。自己只需要默默地努力，静静地等待，只需要心平气和地做好自己的分内之事。如果在逆境之中不安于现状，不顾及自己的能力和资源条件而肆意妄为，甚至像小人一样去投机取巧，这就等于替自己的未来种下了更多的麻烦和更大的祸患。君子就能做到一不怨天，二不怨人，把命运的事情，自己不能够掌控的事情，心安理得的交给上天。用台湾圣严法师的话讲：把命交给菩萨，把病交给医生，自己就是一个没有事的人。换作今天咱们老百姓常说的话：君子是信命，但不认命。命运发生了，有前因，那么在自己已经无力改变的情况下，平静地接受。同时知道，今天的起心动念与一言一行，又会影响自己明天的命运。所以，通过调整自己的心念，调整自己的言行，来调节自己未来命运的走向。孔子讲的特别好，五十知天命。人只有活到一定年龄之后才知道，命运这个东西，人有的时候确实无能为力，但它的走向确确实实可以由自己来改变。所以，真正有道的君子，一方面坦然接受命运既有的安排，另一方面又积极通过自我的努力，调整自己命运的方向。而小人则因为智慧的余额不足，目光过于短浅，看到表面，看不到本质；看到眼前，看不到长远；看到好处，看不到风险；看到利益，看不到责任。所以，他们对上天的公平公正，没有足够的认知和信心，所以才会妄动，才会去投机取巧，才会去自欺欺人，才会做事不守底线。也就是《中庸》书中所说的“君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。我们绝大多数普通人对天道求衡、天道好还这些法则不能够真正理解，不能够深刻领悟，不能够深信不疑。所以，才会不安分、不信命，对天道缺少必要的敬畏心，对“善有善报，恶有恶报”缺少足够的信心。如果要想拉近我们和君子之间的距离，让我们向他们看齐。首先应该从增加自己的智慧入手。如果我们不能够唤醒自己的内心，让自己的灵性苏醒，那最起码应该去读一读圣贤的告诫。圣人的告诫和我们的生活阅历，突然会在某一天引起奇妙的化学反应，让我们恍然大悟。 
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