“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是儒学乃至中国传统文化中著名的十六字箴言（也称十六字心法），是尧舜禹禅让制的故事。 当尧把帝位传给舜，以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的天下与百姓的重任，是华夏文明的火种，而谆谆嘱托代代相传的便是以“心”为主题的“十六字心法”。
朱熹在《中庸章句集注序》如此释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形体之和，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不能所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫之欲之私矣。” 荀子作为性恶论者，自然认为“人心”是险恶的、危险的。朱熹的大意也是说，人心险恶莫测，道心微妙居中，人们只能真诚的保持惟精惟一之道，以不改变、不变换自己的理想和目标。  得这样的解释是不是尧舜禹代代相传“心法”的原意？要弄清这个问题，先得从“危”字的本意来着手。 《说文》如此解释：“危，在高而惧也。”从这里我们可以知道，“危”的本意是高，因在高处而惧怕、而危险。也就是说，“危”的第一意是高，惧怕、恐惧、危险等是第二意,是由高引申出来的。 既然“危”的本意是高，危险、恐惧等是由高引申出来的，可以推断，尧舜禹作为中国杰出的帝王和政治家，其“十六字心法”中的“人心惟危”之“危”首先当“高”来理解，才符合本意。“人心惟危”之“危”，与“道心惟微”之“微”，前者指高远，后者指微小，都是指看不见、摸不着，难以名状的客观存在，也就是指那个“道”。 对于这样一种解释，可以在《中庸》中找到佐证。《中庸》开篇道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离者，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子必慎其独。”在这里，子思明确告诉人们，天命、性、道都是一回事，只是不同的叫法而已，皆指看不见、摸不着，难以描述的客观真实存在。  人生在世，须臾离不开这种客观真实存在的“道”。“莫见乎隐,莫见乎微”，其中的“隐”，便是指高远难以把握的人心；其中的“微”，便是指微妙幽深难以揣摩的道心。对于这种难以把握的“道”，君子所持的态度是“戒慎”和“恐惧”，既要小心谨慎地去追寻和把握，又要充满敬畏之心，丝毫不能马虎。 这里的“恐惧”，更多的是一种敬畏，并非是危险和害怕。荀子所谓：“人心之危，道心之微，危微之几，唯有明君子而后能知之”，强调君子的天职，是对道的追寻和把握。在这一点上，与《中庸》的意旨是一致的。  由此可知，“人心”就是“道心”，“人心”与“道心”在本质上是一件事的两个方面。如此一来，“十六字心法”的内涵比朱熹的释义要深刻得多。那么，尧舜禹的“十六字心法”时代意义是什么？第一，“天人合一”的哲学智慧。“天人合一”是中国哲学的基本特征，其贯彻于中国传统文化的绵绵历史长河之中。 中国文化，不论是道家追求的自然之美，还是儒家追求的人性之美，都是以“天人合一”为最高境界的。从孔子的“不怨天不尤人，下学而上达”，到孟子的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，再到王阳明的“致良知”，都是要人们通过认识自我，进而认识世界，最终达到人与宇宙世界的和谐、同一，即“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。 这是中国文化与西方文化的不同之处。西方的认识论将人置于世界之外看待世界，人与世界是对立的，割裂了人与世界的关系；中国文化则将人融入世界之中，人是自然的一部分，你中有我，我只有你，人和世界不能彼此孤立而存在。宋朝张载在《西铭》中说：“民吾同胞，物吾与也。”王阳明在《大学问》中则说的更为透彻：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”不论是张载的“民胞物与”，还是王阳明的“一体之仁”，都是中国哲学“天人合一”思想的继承和发展。  第二，“明德亲民”的政治智慧。如果将“人心”与“道心”理解成一件事的两方面，那么“十六字心法”体现出来的最大政治智慧就是民本思想。 《尧典》:“克明俊德，以亲九族”，“尔舜，天之历数在躬亲，允执其中”等，都是最早中国帝王亲民思想的体现。尧舜禹之后，商汤、文武、周公，以及孔孟等代代将这一思想传承了下来。荀子的“君者，舟也，民者，水也；水可以载舟,亦可以覆舟”，孟子的“民贵君轻，社稷次之”等，都说明一个问题，统治阶级要治理好一个国家和社会，顺应民意、人心向背是至关重要的。 第三，“推己及人”的社会智慧。“十六字心法”不仅是哲学思维和政治智慧，也是一种社会学思想。“人心”就是“道心”这一命题告诉人们，在处理各种社会关系的时候，—定要有将心比心、推己及人的人生态度和思想观念。 第四，“正心修身”的个人智慧。尧舜禹的传世心法，不仅是治国理政和管理社会的宝典，也是一个人安身立命的准则。人作为万物之灵，不独要做万物的尺度，还要做自己的主人。一个人学习为人之道是从正心修身开始的孔L子之后，其学生以及后世的儒家都是沿着这条途径，不断探索和丰富着“十六字心法”。  “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”就是正心。正心的过程，既是诚意的过程，也是修身的过程。诚意是内明，修身是外明，修身比诚意更为关键，是“明明德”之后的“亲民”，也是人自立（内圣）之后的立人（外王）。 修身与诚意相比，更为艰难和不易，所以曾参才说：“吾一日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎+”正心修身是每一个人所要做的功课，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。 |
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