 第三十五章 道用无穷 【原文】 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 今天，我们进入第四层次，“乐与饵，过客止”的背后是现象与本质的关系。 首先，“乐与饵”是为了反衬道的平淡无味。 这里的“乐”表示快乐，“饵”表示引诱；“过客”表示万物人类都是地球的过路客而已。“乐与饵，过客止”的意思是说：美妙动听的音乐诱惑耳朵，香味扑鼻的食品诱惑舌头，匆匆过往的旅客常因经受不住诱惑而停滞不前。 这里，老子用“乐与饵”主要是为了反衬道的特性——淡而无味。 其一，“乐与饵”与老子在第三章里说的“不见可欲，使民心不乱”指向是一样的，意即那些会搅乱人心的都属于“可欲”之列，容易让人沉溺其中、忘却根本。 其二，“乐与饵”也与老子在第十二章中所说的五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货一样，这不过是一时的浮华与纵欲，圣人对这些是不会迷恋的。因为，圣人为腹不为目——乐与饵和道的区别就是“腹”与“目”的区别。这个“腹”关乎长久的生存，而“目”只关乎一时的享乐，这就是长远与当下的区别。所以，老子是要我们想清楚：即使做再细小的事情，也要一方面分清本质与现象，另一方面把握整体与局部，这样才能“往而不害安平泰”。 不过，现在好多人总觉得：若不寻欢作乐，就枉费此生！所以，大家都喜欢好听的、好吃的、好玩的、好用的，哪里有好处、有刺激就往哪里冲，以免“荒费”了自己这短短几十年的人生……而老子认为：食有尽、曲有终、人有老，只有道是无尽、无终、永恒的。人如果成了物质享受与感官刺激的奴隶而悖离了大道，是绝不可能给自己带来真正长久的平安吉祥的！尤其是，那些想用急功近利的物质利益和小聪明、小功能去刺激他人的“聪明人”，充其量只能在短时间内吸引到一群同样是图小利的人，但最终的结果必然是食尽鸟投林、树倒猢狲散——完全禁不住时间的考验。 老子要教诲我们的是：人来到这个世界上，就像匆匆过往的旅客，不要被眼前的美景所诱惑，而忘了最终的目的地。人这一生确实只有匆匆百年，在漫长的宇宙中，连一瞬间都算不上。但老子却依然告诉我们：人乃“域中四大”——与道大、天大、地大一样，人也是伟大的！人何以能伟大？在于我们可以彻悟大道；也只有彻悟大道的人，此生才能算有价值和意义！ 其次，“乐与饵，过客止”非常有实践意义。 无论是过去的精神鼓励，还是后来的物质刺激，到现在的先富起来，其目的都是为了引领意识潮流的走向，引导人们的生存行止，进而影响社会的发展方向。那么影响的方向是不是正确？能不能达到天下大治、长治久安？这就需要用将来的结果来验证了，人类需要保持耐心、拭目以待。 “乐与饵，过客止”意味着给人利益，这也是取得民心的方便法门： 其一，给人利益的初级阶段，也是一种象的作用；但这只是小象，而不是天长地久的“执大象”。 其二，给人利益的高级阶段，需要“执大象”的有道之人，也就是掌握“授人以鱼，不如授人以渔”的大智慧者来完成——他们不仅能从物质上支持他人，更会从心灵提升上帮助大家；不仅让自己的生活和谐幸福，更在思考着社会的和谐幸福、世界的和谐幸福、人类的和谐幸福以及所有生命生生不息的和谐幸福！ 当我们站在宇宙不同层面、多角度地来理解老子说的“乐与饵”时，会发现这不是简单地以音乐或食物本身为乐。人生是宝贵而短暂的，在短暂的人生旅途中，人类与大道本源之间犹如匆匆过客——机遇难得，稍纵即逝。所以，我们应该争取更多的时间来亲近道、领悟道。悟道之后，不仅能够顺利解决一切自己过去创造的经济、物质、心灵上的问题；还能让这一过程充满法喜、慈悲和快乐，并最终在自己身上营建一个“执大象天下往，往而不害安平泰”的大磁场。 所以，老子说的这些无为而治的方法论，本质就是让我们要有积极的精进心、大爱心、喜悦心，才能来实证自己大生命智慧的伟大！ 再次，人必须回到道上，才能安平泰。 老子说，那些好看、好听、好吃的东西很容易引路人驻足，但时间一过，刺激感下降，就无法长久存在了。而且，刺激越大，对人生命能量的消耗也越大。所以，有时过度享乐和纵欲之后，人反而会越来越萎靡！反之，道是无形无象的、充满在这个世界的每个角落里，虽然看不见、听不着、摸不到，始终平淡、平凡、自然，但道对这个世界的加持却最大，也最天长地久！而且，大道的力量就像玄牝之门，虽然用之不勤，但绵绵不绝，永无枯竭之时。 古人有句话说的好：“小人之交甘若醴，君子之交淡如水。”这话的大意是说：君子之交是心与心的交流，无需物质上的往来，只是精神上的滋养就已经足以让友情历久弥新了；而小人之交是指以利而聚的人，看似热烈似火、情浓如酒，可一旦没有物质的交换和利益的往来了，友谊的小船说翻就翻。所以，酒再醇厚，可喝可不喝；而水再无味，却每日必不可少——这就是“乐与饵”和大道之间的区别。 但可惜的是，老子说：“人之迷其日固久”！我们即使知道“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，但放眼望去，这天下熙熙皆为利来，天下攘攘又皆为利往，谁能有这个大智慧、大毅力，真的不被享乐所诱惑，去勇猛精进地修大道呢？但若没有对生命最美好的追求，只是逐利而生、逐利而亡，那么人类的内心欲求将越来越不满足和烦躁不安，人类世界也就离幸福越来越远了…… 其实，整部《道德经》就是告诉我们如何悟道、行道，老子的心愿就是让每个人都能“执大象天下往”。一个真明白宇宙规律的人，才会真心乐意一心为善，才会生出能让人安住、平和、泰达的包容心、喜舍心、慈悲心、精进心、敬畏心——这才是“执大象天下往”而进入大道境界的条件。反之，如果逾越了这五颗心，就请您知止吧；否则，再向前一步，就是无底深渊！ |
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