中国的天人合一制造了一混沌的图象，即人没有从自然中分离，个体没有从社会中独立，精神没有从现实中超越。因此中国千年的历史没有产生严格意义上的科学和宗教。中国文明在十九世纪所面临的危机，正是这个天人合一的必然后果。 ■ 文| 彭富春 如果承认西方有其智慧并有自己的哲学，而中国只有其智慧而没有自己的哲学的话，那么所谓中西哲学的比较实际上只是中国智慧和西方哲学的比较，这样它便显得大有风马牛不相及之嫌。真正的问题只是在于：划清中西智慧的边界，显示它们究竟是如何对人进行不同规定的。 正如所说的，中国的智慧是天人合一，即人与自然的统一；西方的智慧是人神同在，所谓的英雄，圣人和自由的人都与神性相关。这已经表明，中西智慧所规定的人实际上居住在不同的维度里。 天人合一包括了天地人三元，如一般所说的人生天地间。但所谓的人神同在实际上包括了天地人神四元，人不仅生活于天地之间，而且也生存于神灵之前。这已经突出了两点。第一，中国的智慧没有西方神的意识；第二，中国和西方虽然共同具有天地观念，但它们的意义完全不同。 象任何一种民族的语言一样，汉语当然具有鬼神之类的语词。但中国的鬼神观念大多是原始巫术迷信的遗存，它正好被儒道禅等智慧形态所否定。因此所谓的诸神，上帝和神性从来没有成为汉语言的主题。虽然天也有人格化和神性化的可能，但它与基督教的上帝有天壤之别。如果神不道成肉身，并且能说话的话，那么这个神不是活的神，而是死的神。而一个死的神是不能拯救活人的世界的。然而，天何言哉？ 西方也象中国一样拥有其自身的的天地，但他们的天地具有另外的意义。尤其是天完全是另外一重，而且几重天在他们的历史上不断变化。古希腊的天空是诸神游戏和斗争的场所。对于古希腊人来说，只有神才洞晓万物的奥妙并规定了人的命运。 中世纪的天空是上帝的居住的地方。他的精神性虽不可度量，但又如天空一样地显明。那尖顶指向苍天的教堂将上帝和人聚集在一起。人承受上帝的祝福和诅咒。然而，近代的天空只是成为了自然科学的对象。它是依照因果律所运行的自然。 而现代的天空则完全沦为技术的支配物。它是天文望远镜所探测的领地，是航空器所飞行的空间。那高耸入云的电波发射塔已高于所有的教堂尖顶。无线电波虽不可触摸，但人人都感觉它的存在，存在得如同上帝。 中国的天人合一制造了一混沌的图象，即人没有从自然中分离，个体没有从社会中独立，精神没有从现实中超越。因此中国千年的历史没有产生严格意义上的科学和宗教。中国文明在十九世纪所面临的危机，正是这个天人合一的必然后果。 因为西方天人相分并且人神同在，所以天从来不是个体的限制。个体不是在天地这块土壤中能生根发芽的。相反，个体只有不断与这个自然相分离，同时又不断与自身相分离，才能成为一棵参天大树。 只是由于个体的确立，人才能在与他人的交往中建立社会关系，才能把自然作为一个对象来试验，探索其奥秘，才能开辟一个精神空间，让精神得到独立自主地发展。这样人才能展开他在生死性诸方面的丰富性和深刻性。 本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文标题为编者所加。 富春之道 生活世界就是欲望、技术和大道的游戏 富春之道 生活世界就是欲望、技术和大道的游戏 富春之道 生活世界就是欲望、技术和大道的游戏 |
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