 《养生主》是《庄子》内篇里最短的一篇，也是我们相对来说最熟知的一篇，庖丁解牛的故事便出于此。《养生主》一文其实所给我们阐释的是一个如何立于社会、安于现实的问题，颇有一些道家清净无为的思想在其中，这并不全无道理，甚至在某种程度上来说可谓道尽了真理，适用于全人也。 在一开始，庄子其实已经就说明了他的态度，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”，人的一生是会终结的，我们处在世上对万事万物的认知是难以穷尽的，显然我们想要在有限的人生去追逐或是透视这无限的认知，是一种难以达到的行为，不可图也，故而“殆也！”若是这样还要去为了无限的认知所拼尽力气，只能是更加的对自己有害。 这里的“知”是一个很抽象的概念，当认知来讲的话，固然也可以——本来世界上就有很多的未知，我们难以参透。我个人认为这实际上所讲的是一个关于欲望的问题，也就是人常有所求但又常不得所求，亦或可求却又不得尽心也；人之所求又常不竭也，不竭而又不得，故而殆之。也就是说，人的一生都会有所追求，有时候是可以追求到的，那便是人生中为数不多的美好的时间，但大多数的时间都难以追求到自己想要追求到的东西，或者说即使追求到了也不能完整的按照自己的意愿。所以，人的一生终究是苦多于乐，忧多于欢。 庄子便紧接着提出了自己应对与此般情况的看法，“为善无近名，为恶无近刑”从表面上来说是做善事不为名望，做坏事不要触犯刑法。前一句还好说，后一句则有了些不太对的地方，“做坏事不要触犯刑法”，那么则可以做一些不至于触犯刑法的坏事了？也就是为一些小恶在这里则是被默认允许的事情。这好像是有些不妥的，因为按照我们所接触到的正常的观念来讲，人是不允许去做坏事的——我们从小都会这样教育。但实际上我们每个人都难免会做一些“坏事”，是否做过，这得自己好好地去问一问自己吧。也就是说，庄子在这里所说的，是人不为极善（“为善无近名”，故不为极善也）也不为大恶，这便是一种不触于极端的无为之思想。后面的“缘督以为经”是本文的核心一句，即如何处世为人的一种具体的细则。人生来是什么样子的，或许早就已经注定，一生该如何度过，只要顺从于自然之中道即可，如此便能“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，此四则实乃人生最好之处境。 接下来，庄子便利用具体的例子来对他上述所谈到的问题进行了阐释。首先便是著名的庖丁解牛的故事，庖丁解牛有三个境界，第一是“所见无非全牛也”，第二是“未尝见全牛也”，第三是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。这其实相对应的便是我们人步入社会所要经历的三重境界，刚开始的时候，我们还带着欣喜和冲动，眼前都是“全牛”，也就相当于我们所胸怀的热切的理想和抱负；经过了一些时间的“历练”之后，我们便再也看不到完整的“全牛”，自己的理想和抱负便在一步一步地被摧折；等到再过一些时间后，我们的理想和抱负在现实的世界里早已难以生存，只能虚无缥缈于感想之间。从全牛到“未尝见全牛”到“全牛的虚化”，我们能感受到的是个人眼界的越来越狭隘化，是个人生存处境的挤压化，是个人理想不断地幻灭，人不得不要为一些营营之事而变得无法释然，只能顺乎于世俗之潮，变得油滑，变得处事更能游刃有余，这本身其实都是为了去生存。当然，这其中自然也含有“技”的提高。 所以我们来讲庖丁解牛，实际上是一个人社会化的过程，在一个人社会化的过程中，经历了一个“拒绝—顺应—融入”的过程。 而后来所举出的这个例子，即只有一个脚的右师说他的独腿是由天所注定，“非人也！”，其实也就是在说，人的一生早就是注定好的，每个人都会有每个人一生所要行过的旅途，各自相异，相应地这世上便有千万条道路，你要走哪一条道路，这固然也都是注定好的，但你必须要面对成长，面对社会，怎么走好的你的路亦或者怎么让你的那条路走的安稳，是一个很关键的问题。 而后所再列举的一个例子，泽雉被抓到了笼子里，虽然它很艳美，在笼子里的它精神也很不错，但它不得开心。我们接着上一段的话题来说，这实际上也就是说当你要面对所走的那条路时，你会很容易就陷入到樊笼里，这个樊笼既可以是精神的层面也可以是现实的层面。由于樊笼所在，你便不得开心，远离了自己真正所向往和追求的东西，终日厌于眼前之琐事。 最后的一个例子牵扯到了老子，说老子死后前来哭的人众多，他们都并非老子的至亲，但在丧礼上却像是自己的儿子和母亲死了一般悲恸，唯秦失未哭之。这一点我们要是去理解的话，秦失未哭，实际上也就是说他懂得自然之中道，他知道在这些人里面有“不蕲言而言，不蕲哭而哭者”，他们不过是顺乎于情势也，并没有“遁天倍情”，这其实也就是相当于说我们在面对生活中的一些事情时，自然会受到外界的种种干扰，种种飞短流长，我们要有自己的主见，有自己所把控的一个“度”，这个要把控的东西便是庄子所给我们指出的自然之中道。我们联系上一段来说，也就是当你的生活里出现了“樊笼”，阻挠你，使你不得开心，你要去把握好那个“度”，顺乎自然之中道，“安时而处顺”，以此便能像老子那样：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也”，这当然也便是庄子所写到的人生理想之状态。 所以，庄子在庖丁解牛之后所列举出的三个例子，其有着一定的内在联系，三个例子又一一对应着庖丁解牛里所谈到的三个具体的境界，也就是一个人社会化的三个境界。 到了文章的最后，庄子又说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，世界的运行的是永无止境的，人类的延续也自然不能终结。一代一代的人活过，所面对的现实固有着迥异的不同，但个人顺乎于社会的必然却依旧是永恒的，庄子所提出的这个道理到了今天似乎也完美地合于现实。
|
|
|
