文史知识丨王永平：夏至节俗

金钱河南山牧童 2022-06-21 发布于陕西

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夏至，为二十四节气之一，也是中国古代的一个传统节日，称“夏节”或“夏至节”。据《太平御览》卷二三《时序部》引《三礼义宗》解释“夏至”有三义：“一以明阳气之至极，二以明阴气之始至，三以见日行之北至，故谓之至。”夏至日这天太阳运行到一年之中直射地面的位置达到最北端，北半球白昼最长，故又称为“日长至”。过了夏至日，白天开始逐渐变短，黑夜越来越长。所以古人对夏至颇为重视，将它作为夏季的一个重要节日。

一　夏至节令渊源

夏至为我国传统的“四时八节”之一。所谓“四时”，指春夏秋冬四季；“八节”，指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个节令。其中夏至、冬至又合称为“二至日”。

早在先秦时期，我国已有四季之分。《尚书·尧典》中就记有“日中”“日永”“宵中”“日短”四个时节，分别对应春分、夏至、秋分、冬至四个节气；永，长也，“日永”为白昼最长的日子，指夏至。《春秋左传·僖公五年》（前655）也载：“凡分、至、启、闭，必书云物，为备故也。”杜预注曰：“分，春、秋分也；至，冬、夏至也；启，立春、立秋；闭，立秋、立冬。”孔颖达称为“八节”。凡是“八节”之日，国君都要亲自登临观象台，观察天象，占卜吉凶，然后将其记录下来，恐怕将来会有灾荒瘟疫，所以要早为之做好准备。同书昭公二十一年（前621）又载：“二至二分，日有食之，不为灾。日月之行也，分，同道也；至，相过也。”“二至”，即冬至、夏至；“二分”，为春分、秋分。意思是说，每当这四个日子，即使出现日食现象，也不会发生天灾，因为此时正是日月运行同道相交之时。这当然是一种迷信说法，并没有任何科学依据。

古人认为，夏至到来，阳气达到极点，阴气开始滋生，人们要尽量保持清心寡欲。《礼记·月令》载：

仲夏之月……日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁，止声色，毋或进，薄滋味，毋致和，节耆（嗜）欲，定心气。百官静事毋刑，以定晏阴之所成。

这段话的意思是说，仲夏月，夏至日，白昼最长，阴阳相争，万物消长之势已定。在这个节气，君子要斋戒，居处要尽量遮掩身体，不要裸露，不要焦躁不安，不要沉溺于声色；饮食要清淡，要节制嗜欲，保持平和的心态；各地官员也要尽量做到清静无为，不要动用刑罚，以此来促进阴气稳定安静地滋长。所以在很早以前就形成了“至日”闭关静养之俗。每到此日，商贾旅客不外出远行，君主也不巡行四方。《周易·复卦·象》就说：“先王以至日闭关，商旅不行。”孔颖达疏曰：“以二至之日闭塞其关也，商旅不行于道路也。”民间谚语有“冬至一阳生，夏至一阴生”之说，就是指冬至时节阳气初动，夏至时节阴气始萌，此时阴阳二气都还很微弱，所以需要清静以滋育其气生长，以化养万物。

夏至这天，皇帝要举行祭地仪式。《周礼·春官·神仕》载：“以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽，以禬国之凶荒、民之札丧。”贾公彦疏曰：“冬日至，祭天神人鬼，以其阳，故十一月一阳生之月，当阳气升而祭之。夏日至，祭地祇，以其阴，故五月一阴生之日，当阴气升而祭之。各顺阴阳而在冬夏至也。”地示，又作地祇，即地神。鬽，通“魅”，意为百物之神；物鬽，即物之老而能变为精怪者。古人相信在夏至日祭祀地神及百物之神，可以为国家消除灾害，为人民祛除瘟疫。

夏至时节正值麦收季，所以古人要在此日举行荐新祭祖仪式。《管子·轻重己》曰：“以春日至始，数九十二日，谓之夏至，而麦熟。天子祀于太（大）宗，其盛以麦。麦者，谷之始也；宗者，族之始也。同族者入，殊族者处。皆齐（斋）大材，出祭王母。天子之所以主始而忌讳也。”夏至日人们庆祝丰收，用新麦献祭祖先，以感谢神灵的保佑。

由此可见，夏至来源于我国古代先民对天象的观察和季节的确定。由于夏至是一年之中白昼最长的一天，此日还意味着炎热季的到来，之后天气会越来越热，因此夏至在四季中占有突出的地位，很早以前就受到人们的重视，逐渐形成了以占卜天时、祭祀地神、报赛祖先、静养休息为主要特色的时令节俗。

清·袁耀《骊山避暑》（局部）

二　夏至节俗形成

夏至节在汉代已经形成。官府每到此日不办公，官吏休息，阖家团聚，邻里之间也要饮宴娱乐以过节。《汉书·薛宣传》载：“及日至休吏，贼曹掾张扶独不肯休，坐曹治事。（薛）宣出教曰：'盖礼贯和，人道尚通。日至，吏以令休，所繇来久。曹虽有公职事，家亦望私恩意。掾宜从众，归对妻子，设酒肴，请邻里，一笑相乐，斯亦可矣！’”颜师古注曰：“冬、夏至之日不省官事，故休吏。”汉代“至日休吏”之俗由来已久，应是传承自先秦时期的“至日闭关”“百官静事”之制。所以在此日即使有人想加班，也会遭到人们的劝阻。《后汉书·鲁恭传》也载：“君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微阴也。”李贤注曰：“夏至宜止行也。五月阴气始生，故曰微阴。”夏至这天，君主要颁布告示，命令天下的老百姓，不要外出旅行，因为此日阳气已经达到极点，阴气开始萌生，所以人们需要休息以助微阴回升。

汉代还传承了前代夏至荐新祀祖之俗，据崔寔《四民月令》载：“夏至之日，荐麦、鱼于祖祢。厥明，祠。前期一日，馔具、斋、扫，如荐韭、卵。”汉代夏至祭祖仪式，颇为隆重，前一日就要准备好祭品，还要沐浴斋戒，大扫除；到夏至这天，以新麦饭配鱼献祭给祖先，就像春季祭祀时用韭菜配鸡蛋一样。

汉代还形成了一些夏至禁忌习俗，如在门户上挂桃印以辟邪、禁止生大火、禁止冶炼，但却可以挖井改水。据《后汉书·志第五礼仪中》载：

仲夏之月，万物方盛。日夏至，阴气萌作，恐物不楙。其礼：以朱索连荤菜、弥牟〔朴〕蛊钟。以桃印长六寸，方三寸，五色书文如法，以施门户。代以所尚为饰。夏后氏金行，作苇茭，言气交也。殷人水德，以螺首，慎其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为更，言气相更也。汉兼用之，故以五月五日，朱索五色印为门户饰，以难止恶气。日夏至，禁举大火，止炭鼓铸，消石冶皆绝止。至立秋，如故事。是日浚井改水，日冬至，钻燧改火云。

这里说的“朱索连荤菜、弥牟〔朴〕蛊钟、桃印施门户”，都是一些巫术色彩浓厚的祛阴辟邪活动。所谓夏商周“代以所尚”，表明此俗已经在民间流传很长时间了，只不过三代各有自己的做法而已，到汉代则兼而用之。不过，门户挂桃木印辟邪之俗则纯属汉制，据说此举有利于刘姓汉室。汉代流行谶纬学说，有“卯金刀为劉（刘），赤帝后”之说，赤帝一说为炎帝，一说为火神祝融，都与火有关；所以到曹魏时就废除了此俗。至于夏至日禁止生大火和鼓铸冶炼，大概与古人认为此日阳气达到极点、阴气回生之说有关，传统看法认为“火为阳”，夏至举火和鼓铸冶炼不利于扶助微阴滋长；而“水为阴”，所以允许挖井改水，还有助于祛瘟辟疫。

汉俗又有在五月五日用红绳五色印装饰门户以辟恶气之俗，这与民间将仲夏五月视为“恶月”有关。由于端午、夏至二节都在五月，所以汉代二节的诸多民俗事象还出现了交缠不清的现象。如应劭《风俗通义》佚文曰：

夏至著五彩，辟兵，题曰游光厉鬼，知其名者无温（瘟）疾。五彩，辟五兵也。案：人取新断织系户，亦此类也。谨案：织取始断二三寸帛，缀著衣衿，以己织纴告成于诸姑也。后世弥久，易以五彩。又永建中，京师大疫，云厉鬼字野重、游光。亦但流言，无指见之者。其后岁岁有病，人情愁怖，复增题之，冀以脱祸。今家人织新缣，皆取著后缣绢二寸许，系户上，此其验也。（《太平御览》卷二三《时序部·夏至》引）

五月五日，以五彩丝系臂者，辟兵及鬼，命人不病温（瘟）。又曰：亦因屈原。一名续命缕，一名辟兵缯，一名五色丝，一名朱索。（《太平御览》卷三一《时序部·五月五日》引）

“五兵”，原指五种兵器，引申为战争之意。汉代夏至有在门户上挂五彩丝线（或绢布条）避兵灾和瘟疫之说，也有五月五日用五彩丝线系手臂避兵灾及疫鬼之说。这两种节日民俗的文化内涵差不多，应该都是从红绳五色印装饰门户之俗发展而来的。

到魏晋南北朝时，夏至作为一个节日已经非常明确，称为“夏节”或“夏至节”。如曹植《古乐府·艳歌行》诗曰：“夏节纯和天清凉，百草滋殖舒兰芳。”诗人在夏至正好遇上了一个好天气，平和清凉，百草丰茂，兰香阵阵（徐坚《初学记》卷三《岁时部·夏》引）。曹丕《夏日诗》结句说：“从朝至日夕，安知夏节长。”（《太平御览》卷二三《时序部·夏》引）诗中还写到夏至避暑、会宾客、赏歌舞、吃瓜果、下棋等种种娱乐活动，在不知不觉中就度过了夏至节。《南史·沈林子传》还载：“五月夏节日至，（沈）预政（正）大集会，子弟盈堂。”这是讲东晋末年，江东大族沈预一家于“夏节日”大聚会，子孙满堂，热热闹闹地欢度节日。

夏至瓜果香

南方还形成了一些新的节日习俗，如吃粽子、头插楝叶、五彩丝线系臂等。据南朝梁宗懔《荆楚岁时记》载：

夏至节日，食粽。《风俗通》：“獬豸食楝。”蛟龙畏楝。民斩新竹笋为筒粽，楝叶插头，五彩缕投江，以为辟水厄。士女或取楝叶插头，彩丝系臂，谓为长命缕。

隋朝人杜公瞻注曰：“按周处谓为角黍。屈原以夏至赴湘流。百姓竞以食祭之。常苦为蛟龙所窃，以五色丝合楝叶缚之。又为豸食楝，将以言其志。”据此似乎说明吃粽子之俗最初起源于夏至，传说是为了纪念屈原于此日跳江。周处为魏晋时人，著有《风土记》，他所说的“角黍”即见于该书。隋朝人杜台卿《玉烛宝典》卷五《五月仲夏》也引该书曰：

仲夏端五，方伯协极。享鹜，用角黍，龟鳞顺德。注云：端，始也，谓五月初五也，四仲为方伯。俗重五月五日，与夏至同。鸭，春孚（孵）雏到夏至月，皆任啖也。先此二节一日，又以菰叶裹黏米杂以粟，以淳浓灰汁煮之，令熟。二节日所尚啖也。……裹黏米，一名粽，一名角黍。盖取阴阳尚相苞裹未分散之象也。

据此所知，周处所谓“角黍”，实际上是指端五和夏至二节的共同食俗。只是到后代，食粽之俗逐渐固定保留在了端午节。

楝叶，为楝树叶，此树广泛分布于黄河以南各地，春夏之交开淡紫色花，其鲜叶能杀菌灭虫，故时人用楝叶插头，取其避毒防疫之意。

至于在手臂上系五彩丝线辟灾疫之俗，在汉代就已经出现了。但到南朝宋文帝元嘉四年（427）三月，不知道出于什么原因，突然采纳了富阳县令诸葛阐之的建议，“禁断夏至日五丝命缕之属”。不过，一种风俗的形成都有长期的历史发展与沉淀，并不会因一道行政命令的禁止而遽然中断，所以此俗在民间还在一直流传，影响及于后代。

在北朝，夏至还形成了一些应季礼俗，如妇女要向长辈进献扇子及盛粉脂的香囊等，行礼时还要念祝愿长辈长寿安康之类的祝词，据段成式《酉阳杂俎》卷一《礼异》载：“北朝妇人……夏至日，进扇及粉脂囊，皆有辞。”夏至时节正是暑热开始的季节，扇子及粉脂都是用来消夏避暑吸汗散热防痱毒的什物。此俗对后代也产生了深远的影响。

三　夏至休假三日

到唐代，官方正式规定了夏至休假制度，据《唐六典》卷二“吏部郎中”条载：“内外官吏则有假宁之节。”自注曰：“夏至及腊各三日。”敦煌文书郑馀庆《大唐新定吉凶书仪》残卷也有夏至“休假三日，前后各一日”的记载。而五月五日端午节才放假一日，这说明官方对夏至节的重视程度要超过端午节。

夏至节，朝廷还要向大臣赏赐冰酒。李德裕在《述梦四十韵》诗中有“荷静蓬池鲙，冰寒郢水醪”句，自注曰：“每学士初上，赐食，皆是蓬莱池鱼鲙。夏至后，颁赐冰及烧香酒。以酒味稍浓，每和水而饮。禁中有郢酒坊也。”（《会昌一品集·别集》卷三）这是诗人回忆他在做翰林学士时夏至节获饮皇帝颁赐冰酒的情景。

夏至也是杏子黄熟的季节，所以唐代有赏赐杏子之礼。据《大唐新定吉凶书仪》载：“夏至赏结杏子。”宋人庞元英《文昌杂录》卷三也载：“唐岁时节物……夏至则有结杏子。”杏有“仙人杏”之美称，传说久服可以使人耳聪目明，长生不老。南朝梁任昉《述异记》卷下载：“在南海中，洲中多杏。海上人云：'仙人种杏处。’汉时，尝有人舟行遇风，泊此洲五六日，食杏，故免死。”上官仪《春日》诗也有“花轻蝶乱仙人杏，叶密莺啼帝女桑”句，帝女桑为神话传说中的桑树，因赤帝女居此而升天，故名。以“仙人杏”对“帝女桑”，可见杏在古人眼中是与长生不老的神仙有关的，所以夏至赏赐杏子有祝福长寿之意。

江南的夏至食俗花样繁多，白居易在《和梦得夏至忆苏州呈卢宾客》诗中说：“忆在苏州日，常谙夏至筵。粽香筒竹嫩，炙脆子鹅鲜。水国多台榭，吴风尚管弦。每家皆有酒，无处不过船。”诗人回忆在做苏州刺史时，夏至筵席上常有香嫩的竹筒粽和鲜美的烧子鹅。江南水乡还临水修建了许多亭台水榭，到处都能听到丝竹管弦的演奏声，家家户户都摆酒祝节，在纵横交错的河流里，来来往往的都是欢乐的船只。

唐代题咏夏至的诗歌明显增多，也反映了唐人对夏至节俗的重视程度。如韦应物《夏至避暑北池》诗曰：“昼晷已云极，宵漏自此长。未及施政教，所忧变炎凉。公门日多暇，是月农稍忙。高居念田里，苦热安可当。亭午息群物，独游爱方塘。门闭阴寂寂，城高树苍苍。绿筠尚含粉，圆荷始散芳。于焉洒烦抱，可以对华觞。”描写了夏至时季，白昼达到极点，从此黑夜开始变长。官府少事，农家正忙。诗人闭门避暑，徜徉于池塘边，品竹赏荷，举杯涤烦。权德舆《夏至日作》诗曰：“璿枢无停运，四序相错行。寄言赫曦景，今日一阴生。”抒发了诗人对大自然不停地运行，四季交错，虽然骄阳似火，但却阳盛阴生的感慨。令狐楚《夏至日衡阳郡斋书怀》诗曰：“一来江城守，七见江月圆。齿发将六十，乡关越三千。褰帷罕游观，闭閤多沉眠。新节还复至，故交尽相捐。何时羾阊阖，上诉高高天。”这首诗描写了诗人在夏至日，感怀飘零，希望有朝一日能从贬所回归朝廷的迫切心情。白居易《思归》诗也曰：“夏至一阴生，稍稍夕漏迟。……坐惜时节变，蝉鸣槐花枝。”描写了夏至阴生，黑夜变长，季节开始发生变化，知了在槐树枝头鸣叫，孤独的诗人萌生了归去的念头。元稹《咏廿四气诗·夏至五月中》诗曰：“处处闻蝉响，须知五月中。龙潜渌水穴，火助太阳宫。过雨频飞电，行云屡带虹。蕤宾移去后，二气各西东。”描写了夏至五月中，蝉鸣、暑热、雷电、骤雨、彩虹等物候和天气现象，诗人感慨此节一过，阳阴二气开始消长。

宋代休假制度继承了唐制，而又有所变化。但是，夏至休假三日、端午休假一日之制，却无根本改变。据《天圣令》卷二六《假宁令》载：夏至，“给假三日，前后各一日”；重午（端午），“给假一日”。《文昌杂录》卷一也载：祠部规定，夏至休假三日，皇帝“前后一日，后殿视事，其日不坐”，“百司休务”；而端午也是休假一日。这说明官方对夏至节的重视仍然超过了端午节。

宋代还沿袭了前代夏至祭地礼俗，据《宋史·礼志一》载：吉礼中有“夏至祭皇地祇”，为岁之大祀。苏轼《郊祀奏议》中也曰：“当郊之岁，以夏至祀地祇于方泽。”夏至日祭祀地祇，掘地为方池，储水以祭，故称方泽。本来冬至祀天神于南郊，夏至祭地祇于北郊，为三代古礼。但是自从王莽于元始年间（1—5）改为合祭后，就一直延续下来。到宋代，虽然恢复了古礼，但也是一直争论不休。

宋代夏至节各地还形成了一些具有地域特色的节俗，如在都城开封地区有“求百饭”之俗，据北宋吕原明《岁时杂记》载：“京辅旧俗，皆谓夏至日，食百家饭，则耐夏。然百官饭难集，相传于姓柏人家求饭以当之。有医工柏仲宣太保，每岁夏至日，炊饭馈送知识家。又云，求三家饭以供晨餐，皆不知其所自来。”在民间习俗里，吃百家饭有求百家祈福以消灾解难之意。由于“百”与“柏”同音，所以也可以求柏姓人家饭来代替。吃三家饭，也具有类似的寓意，“三”表示多之义。

长江沿岸一带的村民尤其重视夏至节，风俗则有互相送烤鹅：“濒江州郡皆重夏至，杀鹅为炙以相遗，村民尤重此日。”烤鹅为江南一带夏至的传统美食，周密《武林旧事》卷一〇录载有《张约斋赏心乐事》记叙了一年四季十二个月中最适宜做的赏心乐事，其中五月仲夏就有“夏至日鹅炙”，可见烤鹅也是南宋都城临安的夏至节特色美食。

江南地区还流行寺院“作净馔”送给施主：“江东僧，以夏至日作净馔，送檀越家。”（陈元靓《岁时广记》卷二四）净馔，为素食。夏至时节，天气炎热，饮食宜清淡可口。僧人做素食送给施主，其中也包含祝福消灾等吉祥寓意。又有“作乌饭”之俗，据南宋谈钥《嘉泰吴兴志》卷一八《食用故事》“乌饭”条曰：“《统纪》云：夏至日，以南烛草梁糯作乌饭，僧道尤尚此食。南烛草即今黑饭叶也。”作乌饭是湖州及江南一带的夏至食俗。乌饭，又称黑饭，用乌饭叶（南烛树叶）捣成汁混入米饭中制成。据陈藏器《本草拾遗》载：南烛树叶，“止泄除睡，强筋益气力。久服轻身长年，令人不饥，变白却老”，有很好的保健养生功效；乌饭制法：“取南烛茎叶捣碎，渍汁浸粳米，九浸九蒸九曝，米粒紧小，黑如璧珠，袋盛，可以适远方也。”据说乌饭，“食之健如牛筋”，可以强筋骨。所以李时珍在《本草纲目》中说“此饭乃仙家服食之法”。此俗一直到明清以迄近现代还在江浙等地流行。

宋代有些地方还把夏至节称为“朝节”。如南宋陈元靓《岁时广记》卷二四引《图经》云：“池阳风俗，不喜端午，而重夏至，以角黍、舒雁往还，谓之'朝节’。”池阳，即今安徽池州，为长江沿岸城市。角黍，即粽子；舒雁，为鹅的别称。朝，有拜访、会聚之义。池州一带民俗不重视端午节而重视夏至节，每当此节，民间互相以粽子、烤鹅为礼物馈赠，传承了南朝至唐以来的风俗。

把夏至日称为“朝节”，还见于辽代。据南宋叶隆礼《契丹国志》卷二七《岁时杂记》载：“朝节，夏至日，妇人进扇及粉脂囊。”又《辽史·礼志六》也载：“夏至之日，俗谓之'朝节’。妇人进彩扇，以粉脂囊相赠遗。”辽代的“朝节”，妇女们互相赠送彩扇、粉脂囊等应时物件，传承的是北朝以来的古俗。

民间有冬至“数九”风俗，其实夏至后也有“数九”习俗。夏至“数九”之俗，至晚在宋代就已经出现。南宋人陆泳《吴下田家志》中就载有一首《夏九九歌》曰：

一九二九，扇子不离手；三九二十七，冰水甜如蜜；四九三十六，拭汗如出浴；五九四十五，头戴秋叶舞；六九五十四，乘凉入佛寺；七九六十三，床头寻被单；八九七十二，思量盖夹被；九九八十一，家家打炭墼。（陶宗仪《说郛》卷八七）

“炭墼”，用炭末制成的块状物，用于烤火取暖。周遵道《豹隐纪谈》也载有一首类似的《夏九九歌》曰：

一九至二九，扇子不离手；三九二十七，吃水如蜜汁；四九三十六，争向露头宿；五九四十五，树头秋叶舞；六九五十四，乘凉不入寺；七九六十三，夜眠寻被单；八九七十二，单被添夹被；九九八十一，家家打炭墼。（《说郛》卷七）

这两首夏至数九歌，内容大同小异，生动形象地反映出夏至后日期与物候的关系，一直到后代仍在流传。

四　各地夏至节俗

从元朝开始，夏至节的地位开始明显下降，端午节的地位明显提高。这主要体现在法定节假日中取消了夏至，而保留了端午。据《通制条格》卷二二《给假》载：中统五年（1264），元世祖忽必烈颁布的官员休假令中，已经不见了夏至休假的规定，但却还保留有重（端）午“给假一日”的条例。这说明元代官方对端午的重视程度已经超过了夏至。

明清时期，夏至的重要性也不如端午节，但夏至的一些传统礼俗活动还有所传承。如朝廷还经常举行祭祀地神的仪式，一般是在京城的北郊举行。据《明史·礼志一》载：“每岁所常行者，大祀十有三……夏至方丘祭皇地祇。”方丘，即方泽，为祭祀地祇之坛，因坛设于泽中，故名。清代沿袭了明代礼俗，据《清史稿·礼志一》载：“大祀十有三……夏至方泽祭皇地祇。”故清人潘荣陛《帝京岁时纪胜》五月夏至条也说：“夏至大祀方泽，乃国之大典。”明清时期的官方祀典分为上、中、下三等，夏至祭祀地神都是位列上祀。

清代夏至日《京师求雨图》

除了官方祭祀外，民间也有祭祀掌管土地及农业丰收有关的神灵。如在河北威县有“秋报”之俗，据明嘉靖《威县志》载：“夏至，村落各率长幼以祭，名曰'麦秋报’。”在湖南沅江一带则有祭社之俗，称为“禾福”，嘉庆《沅江县志》载：“夏至日祭社，名为'禾福’。”在浙江东阳一带有“祭田婆”之俗，清道光《东阳县志》载：“夏至，凡治田者，不论多少，必具酒肉祭土谷之神；蔬草立标，插诸田间，就而祭之，谓'祭田婆’。”

民间还传承了前代的荐新祀祖之俗。如明弘治《吴江志》载：“夏至日，作麦粽，祭先毕，则以相饷。”清乾隆《无锡县志》也载：“五月夏至日，煮麦和糖以荐先，食之云不蛀（疰）夏。”蛀夏，又名疰夏，俗称苦夏，为中医病症名，指因暑湿闷热引起的低烧、困倦、眩晕、心烦、脾胃失调等季节性疾病，多发于体质较弱的老人和小孩。

夏至饮食宜清凉爽口，明代北京夏至，人们喜好吃马齿苋（俗称“长命菜”），据刘若愚《酌中志》卷二〇《饮食好尚纪略》载：“夏至日戴蓖麻子叶、长命菜，即马齿苋也。”头戴蓖麻子叶，应是南朝“楝叶插头”的遗俗变种，取其避毒防疫之意；其叶常于夏秋季采摘，鲜用或晒干，有袪风除湿，拔毒消肿之功效。马齿苋也有清暑热，解毒消肿，宽中下气，消炎、止渴、润肠、利尿之功效，其嫩叶可当作蔬菜，凉拌着吃。清代北京夏至的美食则为“冷淘面”，据《帝京岁时纪胜》五月夏至条载：“京师于是日家家俱食'冷淘面’，即俗说'过水面’是也。乃都门之美品。向曾询及各省游历友人，咸以京师之冷淘面爽口适宜，天下无比。谚云：'冬至馄饨夏至面。’京俗无论生辰节候，婚丧喜祭宴享，早饭俱食过水面。省妥爽便，莫此为甚。”但在江南的有些地方却流行夏至吃馄饨，如在江苏常州、江阴一带，据康熙《常州府志》载：“夏至裹馄饨食之。”道光《江阴县志》也载：“夏至日，食馄饨。”

吃粽子仍然是南方一些地区的夏至食俗。如明天启《平湖县志》载：“夏至节日食粽。”清道光《忠州直隶州志》也载：“夏至日宜雨。谚云：'夏至见晴天，有雨到秋边。’又云：'夏至无云三伏热。’是日祀先于家，亦食粽。始节饮，农家浚井改水。”夏至吃粽子是从南朝传承下来的古俗；浚井改水，则系沿袭自汉代古俗。光绪《苏州府志》也载：“夏至，复作角黍以祭，以束粽之草系手足而祝之，名'健粽’，云令人健壮。”角黍，即粽子。可见夏至吃粽子还有祈求身体健壮、平安度夏之意。

在很多地方，夏至喝粥还成为当地最具有地方特色的食俗，称为“夏至粥”。如明万历《河间府志》载：“夏至食麦粥。”清嘉庆《直隶太仓州志》也载：“夏至日以蚕豆、赤豆及小麦和米煮粥，互相馈遗。”光绪《常昭合志稿》也载：“夏至日，以新小麦和糖及苡仁、芡实、莲心、红枣，煮粥食之，名曰'夏至粥’。”有些地方还形成在夏至吃豌豆糕的风俗，如在江苏仪征，据胡朴安《中华全国风俗志》下编卷三《仪征风俗志》曰：“夏至节，人家研豌豆粉，拌蔗霜为糕，馈送亲戚。杂以桃杏花红各果品，谓食之不疰夏。”豌豆糕，为夏季地方特色美食，清凉去火，甜爽可口，益脾胃，解热祛毒。在泰州也有类似的吃法，则称为“吃时果”，如该书又引《泰县时节之风俗》曰：“年至夏至节，泰县有一种风俗，名'吃时果’，无论贫富人家，男女老少，咸须吃之以应时节。所谓'时果’者，即用豌豆洗净放釜内煮熟，吃时用糖拌匀，滋味极为香美，故人咸乐意吃之。”不过，这种风俗究竟起于何时，却不得而知。

在丹徒一带，还有夏至吃炒蚕豆之俗。如光绪《丹徒县志》载：“夏至日，炒蚕豆食之，谓之辟蚤。”时人俗信，夏至吃蚕豆可以预防跳蚤侵扰。

有些地方，夏至还有“吃水果”的食俗。如湖南怀化有“咬生果”之俗，乾隆《沅州府志》载：“夏至日咬生果，以防疟痢。”当地人相信，“咬生果”可以预防疟疾、痢疾等病。夏至水果中，最常见的是李子和荔枝。如江苏等地有夏至吃李子之俗，明正德《江宁县志》载：“夏至日食李，谚云'以解注夏之疾’。”注夏，即疰夏。当地人认为吃李子可以消解苦夏。另外，李核还有祛瘀、利水、润肠之功效，南宋范成大《夏至二首》诗之一曰：“李核垂腰祝饐，粽丝系臂扶羸。节物竞随乡俗，老翁闲伴儿嬉。”饐，通噎；祝饐，有敬老、养老之意；腰系装有李核的袋囊有老年安养之意，可见宋时苏州等地即有食李习俗。岭南地区，夏至正是荔枝成熟之时，康熙《从化县志》载：“夏至荔熟，人争啖之。”咸丰《琼山县志》也载：“荔枝，实大如鸡子，实白如肪，甘而多汁。夏至时翕然俱赤，则可食也。”两广一带则在夏至形成了吃狗肉食俗。明嘉靖《广东通志初稿》载：“夏至屠狗食之，谓之解齭。”解齭，应为解暑，广东一带“齭”（chǔ）通“暑”音。清康熙《乳源县志》也载：“夏至，啖犬肉，以滋阳气。”乾隆《归善县志》曰：“夏至，食犬肉，饮荔叶酒，助阳气。”道光《西宁县志》也曰：“夏至日，或烹狗集饷，谓一阴生，用热物以胜之。”同治《韶州府志》说：“夏至日，擘荔荐祖考，磔犬以辟阴气。”光绪《花县志》也说：“夏至，烹犬而食，云解疟疾。”夏至后，阴气上升而阳气下降，故民间俗信中有夏至吃狗肉“滋阳气”“辟阴气”“解症疾”之说。

陕西咸阳机场出土的战国秦墓青铜鼎（鼎里疑似“狗肉汤”）

前代形成的夏至数九习俗，也延续下来。据明代田汝成《西湖游览志馀》卷二五《委巷丛谈》载：“杭人于冬夏二至后数九，以纪寒暑。”该书所记夏至后“九九歌”与南宋人陆泳在《吴下田家志》中所载“夏九九歌”字句完全相同，这说明从宋到明，苏杭一带民间流传的“夏九九歌”基本上没有什么变化，节令气候也大致差不多。明谢肇淛《五杂俎》卷二《天部二》也引有一首《夏至九九歌》曰：