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如前所述，我们已经知道，中国文化是中华祖宗“仰观天文，俯察地理，中省人事”对宇宙自然规律的总结，并嘱咐“逆之则灾害生，从之则疴疾不起”。 “从之” 即“中和思想”走中道。能达到顺应自然、适合本体的“中和”境界，天地都会安居正位，万物可以顺遂生长，人体也就没有疴疾。 但宇宙是运动的，事物是发展的，从之的中和平衡始终是动态的、相对的；逆之，失中和不平衡，却是经常发生的。
什么是医呢？医与“一”“易”同音，就是“归一”（皈依）的措施。假如失去“中和”，会出现很多紊乱、出现形形色色的偏差，从“数”的语言如“乱七八糟”、“颠三倒四”等等。自然规律、人体本能自发会治理恢复，补偏救弊以回归中和。这个治理恢复，补偏救弊的过程就叫“医”、就是“一”、就需“易”，从而产生了医学。故“医”就是“补偏救弊致中和”的方法。 在中华文明史中，“医”的范围是极其广泛的，古有“上医医国、中医医人、下医医病”的说法，这还是有文字记载以后的事。人类的历史是许多万年，到黄帝时代发明了文字，开始文字记载才四千多年。所以，中国一切的文化、科学、宗教、哲学等，都是从黄帝时代才开始记录，春秋战国时代已逐步完善。
那时的学者把记录皆托名为黄帝经。治国的部分总结为《黄帝外经》，治人的部分总结为《黄帝内经》。后来的医学，主要从《黄帝内经》中学习宇宙生命运行规律，掌握人类适应自然规则和维护自身健康的智慧；也从老子《道德经》中继承祖宗如何养生延年的方式方法。 在古代，“医”的范围是很广的，药王孙思邈说：“上医以德治国，中医以礼齐人，下医以刑治病。”从文化角度讲，凡治国的策略，育人的教程，治病的方法等等，都属于“医”的范围。
相应，凡失去中和思想的方方面面，都属于灾、属于病。古人造这“病”字，从丙（南方火，对应心）。可见这“病”，关键是“心”出了问题。治“病”从根，首先是传承黄老理念的赤诚之心…… 《黄帝内经》，作为医书之祖，它包括“医世、医人、医国、医社会”的方方面面。《黄帝内经》的中旨，也是黄老之学的要点，是通于政治、经济、文化、教育、军事任何一门学科的大原则。
“医”与“病”是一组相对的概念，《黄帝内经》中谈到“平人者不病”（《平人气象论》）。是说保持走中正、平和之道的人不会生病…… 什么样的人才叫“平人”呢？唐代注《黄帝内经》的王冰先师解说：没有太过，没有不及，气象平调的是“平人”。而没有太过、没有不及，就是不偏不倚的“中”、就是守平衡的健康人。 《黄帝内经》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”（《上古天真论》）。“上古天真”，说明早在《内经》成书的春秋战国时代，人已经不及黄帝时代的古人，“人心惟危，道心惟微”不那么“天真”了……
经典在这里要求“形与神俱”。“形”是我们的身体，是物质世界；“神”是我们的心（心主神明），是精神世界。所以，传统中医研究的是两个世界，两者都调平了，才叫健康；走中道才能享受天年。 当今高节奏的生活习惯，更彻底地忽略了这些平衡观，全盘追逐物质世界的高科技、高水平，饮食多生冷、食料转基因、蔬菜违季节；过度照明，作息不分阴阳；过度空调，使冬天不冷反热、夏天不热反凉，致使公然违背自然，人体内环境生态本能失衡，种种慢性病直线上升，给“医”带来了力不胜任的重负。
眼看现代科技好像全能，可我们彻底研究、反复运用后才发现：现代科学研究的是物质世界，没有涉及精神世界，或者说涉及太浅薄，把古人的智慧忘了，只有极少数人还在留念传统，默默研究…… 这里奉请有心人研究研究刘力红教授的《思考中医》，再听听他倡导的《扶阳论坛》讲座。本人就是2003年“非典”之后，在《思考中医》感召下，参加“扶阳论坛”活动的影响后，才认识到医师、中药也存在转基因问题，才从“科学之医”回头注重经典的，才研究体会更深、逐渐转变理念的……
如何“形与神俱”以中正平和呢？《上古天真论》说：“上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”这里强调“扶正祛邪”，提出了三个方面： 1.“虚邪贼风，避之有时”，这是“形”的中正平和。“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”（《四气调神大论》）。经文“从之”，即顺自然、从天象，就是与四时气候保持协调一致、处正、处和，就不会生病。
2.“恬淡虚无，真气从之”，这是“神”的中正平和。心静悟空，神就安宁，或者说是心处中正平和，身心自然康健；社会生活中有很多复杂事变，用心计较多生烦恼，使我们不能“恬惔”，才让“邪气”乘虚而入生病的。 3.“精神内守，病安从来？”心处泰然，真气不去耗散，能量逐渐上升，身心就会平和健康。好比一个国家，国防坚固，哪有外敌入侵；一个库房，戒备森严，小偷那能进来；一个官员心正廉明，咋会成贪腐？……
在这种哲学思想指导下，中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，而不是只用征服疾病的“对抗”和“杀死”手段。这种思维，在对付病毒性疾病的“疫情”及慢性炎症、功能紊乱、内分泌失调等等疾病方面，都起到了良好的效果。
这种“病因学说”是建立在宏观方法论基础上的整体思维，与西医建立在微观解剖学基础上的科学思维恰好对应，宏观与微观互为完善…… 什么是药呢？药与“钥”同音同源，能打开闭锁就曰钥（药），远古人都是“观音”的，字是中古才发明的。从“补偏救弊”的医来看，“药”就是补偏救弊的钥匙或方法。 因为偏与弊是千变万化的，相应补偏救弊的方法与工具也就五花八门、千门万类。凡是能补偏救弊、修复平衡的方方面面，都是药……
但大道至简，古人造这藥（药）字，从“艸”从“乐”来看，不外“治病草”与“悦心乐”两大类也。实质亦就形上之“韵”与形下之“物”两类。古代的巫祝疗法，主要就在“韵”上用功，现代却在“物”上用功。 所用形下的治病草，包括草、木、虫、石、谷五药。我们现代中医用的所有药，就是这一部分。这一部分在医学健康中有多重要呢？按世界卫生组织的统计，保证货真价实、完全作满作到位，占比在8%。 为什么百分之十都不到呢？ 因为他仅仅注重物质系统（筋骨肉）那可见的微小部分，忽略了形上系统（精气神）那不可见的绝大部分。所以，随着信息技术的深入发展和广泛运用，“形与神俱”的中医学，逐渐被世界医学重视了！
医学本来没有域界，不管东方医或西方医，都是关注生命健康的大事，为医者必须有一种菩萨心肠、济世救人精神，既要关注躯体的生理、病理特征，更要注重精神心态、信息变化，才能真正研究生命医学、维护身心健康。 医养服务，众心所向； 健康长寿，人之所盼！ 申明： |
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