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12. 程颢 《二程遗书》卷一 道即性也；若道外寻性，性外寻道便不是。 生之谓性。性即气，气即性。生之谓也。人生气禀，理由善恶。然不是性中原有两物相对而生也。有自幼而善,有自幼而恶,是气禀有然也。有自幼而善,有自幼而恶,是气禀有然也。善固性也,然恶亦不可不谓之性也。盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说,才说性时,便已不是性也。 凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也。夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固己渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初之水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。 《二程遗书》卷二上 天下善恶皆天理，谓之恶者非本恶；但或过或不及便如此。 《二程遗书》卷二上 天地之大德曰生。天地氤氲，万物化醇。生之谓性。 告子云“生之谓性”则可。凡天地所生之物，须是谓之性。皆谓之性则可，於中却须分别牛之性、马之性。是他便只道一般，如释氏说蠢动含灵，皆有佛性，如此则不可。“天命谓性，率性之谓道”者，天降是於下，万物流形，各正性命者，是所谓性也。循其性而不失，是所谓道也。此亦通人物而言。循性者，马则为马之性，又不做牛底性；牛则为牛之性，又不为马底性。此所谓率性。人在天地之间，与万物同流，天几时分别出是人是物？'修道之谓教’，此则专在人事，以失其本性，故修而求复之，则入於学。若元不失，则何修之有？是由仁义行也。则是性已失，故修之。“成性存存，道义之门”，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生为道。 《二程遗书》卷十一 天地万物之理（殊别之理），无独必有对。自然而然，非有安排也。《定性书》/《答横渠张子厚先生书》 承教，谕以“定性未能不动，犹累于外物”，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言！然尝思之矣，敢贡其说于左右。 所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。 苟以外物为外。牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？ 夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。 人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？ 圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也。今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。 心之精微，口不能宜，加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否，伫报。然举大要，亦当近之矣。道近求远，古人所非，惟聪明裁之。 13. 程颐 臣所学者，天下大中之道也。圣人性之为圣人，贤者由之为贤者，尧舜用之为尧舜，仲尼述之为仲尼。如臣者，生奉明圣之主，而天下有危乱之虞，义岂可苟善其身，而不以一言悟陛下哉。——《上仁宗黄帝书》 《二程遗书》卷二十二上 性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而皆中节，则无往而不善。见言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。 朱子〔语类〕中说：伊川性即理也，自孔孟后无人见得到此，亦是从古无人敢如此道。在〔语类〕中又说：「道即性，性即道，固是一物。然须看因甚唤作性，因甚唤作道。」 〔近思录〕中载：「伊川曰：性即理也。天下之理，原其所自来，未有不善。」朱子解说：「此程子决言性之所以善也。……在人……所以不谓之理而谓之性者，理是泛言天地间人物公共之理，性是自家受这理于天，而为我所有之理，故性即理也。」 钱穆在其所着〔朱子学提纲〕中，对朱子性即理的说法有所析解，指出朱子言性即理，又说性气不相离，亦不相杂，是把张载、程伊川等人所说天地之性、义理之性、气质之性等全都融汇统整的主张。朱子说理只是个净深空阔的世界，无形无迹，不会造作。理是天地间公共之理，理气合一，性气不离，万物之性各为其形其气所拘，回不到天地公共之理上头，但是人性则不为形气所拘，可由己性直通于天理。《遗书》 卷十八 孟子言人性善是也。虽荀、扬亦不知性。孟子所以独出诸儒者,以能明性也。性无不善，而有不善者，才也。性即是理。理则自尧舜至于涂人，一也。才禀于气, 气有清浊, 禀其清者为贤, 禀气浊者为愚。 《遗书》 卷二十五 君子所以异于禽兽者，以有仁义之性也。苟纵其心而不知反，则亦禽兽矣。 唯仁与义，尽人之道；尽人之道，则谓之圣人。 《遗书》 卷二十二上 孟子曰：“尽其心，知其性。”心即性也。在天为命，在义为理，在人为性，论其所主为心，其实一个道也。 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑，则有善有不善。若既发则谓之情，不可谓之心。 《遗言》 子曰：物我一理，明此则尽彼，尽彼则通此，合内外之道也。 子曰：告子言生之谓性，通人物而言之也。孟子道性善，极本原而语之也。生之谓性,其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，马有马之性，而告子一之，则不可也。 子曰：闻见之知，非德性之知。德性所知，不假闻见。 《遗书》 卷二下 万物皆备于我，此通人物而言。禽兽与人绝相似，只是不能推。 《粹言》一 在物为理，处物为义。 《遗书》 卷十八 性无不善，而有不善者，才也。 须领会的性与才所以分处。 《遗书》 卷十九 性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊……才则有善与不善（易于或难以循理），性则无不善。 《遗书》 卷十八 问：喜怒出于性乎？ 曰：固是。才有生识，便有性；有性便有情。无性，安得情?又问：喜怒出于外，如何? 曰：非出于外，感于外而发于中也。 问：性之有喜怒，犹水之有波否? 曰：然。湛然平静如镜者，水之性也。及遇沙石或地势不平，便有湍急，或风行其上，便有波涛汹涌。此岂水之性哉!人性中只有四端，又岂有许多不善的事。然无水，安得波浪?无性，安得情也? 程颐《颜子所好何学论》：“天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出焉，曰喜怒哀惧爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故日“性其情”。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，其性而亡之，故日“情其性”。” 《粹言》 或问：性善情不善乎？ 子曰:情者,性之动也。要归之正而已,亦何得以不善名之? 子曰:受于天之谓性,禀于气之谓才。才有善否,由气禀有偏正也。性则无不善。 《遗书》十五 人之所不能安其止者，动于欲也。欲牵其前而求其止，不可得也。……外物不接，内欲不萌，乃得止之道。于止为无咎也。 今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个「助之长」。虽则心「操之则存,舍之则亡」,然而持之太甚,便是「必有事焉而正之」也。亦须且凭去(任它去)。如此者只是德孤,「德不孤,必有邻」。到德盛后，自无窒碍，左右逢其源矣。 学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思,则是'绝圣弃智'。有欲屏去思虑,患其纷乱,则须坐禅入定。如明鉴在此,万物毕照,是鉴之常,难为使之不照。人心不能不交感万物,难为使之不思虑。若欲免此，唯是心有主。如何为主，敬而已矣。
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