 春天万物生发，秋天到了，万物必定凋零；今年的草木凋零了，明年的草木生长得更茂盛。不经过这一杀，就没有下一次的生，所以生杀或利害之间的确很难评断。 人的生死之间也是一样的道理，所以老子提出来“常”，那是一个永恒无形的存在，这个“常有司杀者”等于管理生杀的权柄。“司杀者杀”，只有它有权力、有道德、有理，可以杀。 人都要珍惜这一世来到地球践行这一世生命的学习提升机会，老子特别强调要用慈爱来对人对事，人类的命运就能长久。  第一，用刚勇处世，往往是走向死路。
老子认为如果用“勇”、用“争”来对人对事，往往就是走向死路！ 当然对于死，死并不可怕，但您能骄傲地向生命陈述：我死时所带走的灵魂，比出生时的灵魂更进步、更美丽、更崇高吗？
 第二，很多人为欲望所迷失、困惑，这是人心中的动物性。在人生行走中如果放任自流的话，我们就会无止境地追求财产、地位、名誉，甚至乐此不疲。确实，人只要活着，就必须衣食充足，而且需要时间自由、金钱自由去做有利于社会的事情。此外，盼望出人头地也是人生的动力之一，这也不应该一律加以否定。 但我们这一生所创造之物只限今世，如果说今生之物中有一样是永不灭绝的，那就是“灵魂”！
 第三，苦难是升级生命的绝佳机会。本段的“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是代大匠斫(zhuó)。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”告诉我们：人生在世，会有各种各样的苦难挑战，会有不幸的浪潮冲刷，有时候人可能会憎恨上天：为什么让我要吃这样的苦头？ 但是正因为人生苦短，我们有必要认为正是这样的苦难，才是对修炼心性的一种考验和升级的绝对机会。  所以“常有司杀者杀”的司杀者，泛指两层意思：
“司杀者”的概念其实就是替天行道，也就是说要遵循自然规律、遵守客观规律——这个客观规律就是《道德经》中所指的因果，即：  《道德经》第二十三章中所说的：“从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”再通俗点来说，就是种瓜得瓜种豆得豆的因果规律。 再回到老子的这句话就是杀人、执法都要依道而行。
没有进入道之门者，会出现宠辱若惊、会出现贵大患若身等生杀之态，不同的生命状态都应予以尊重！  第四，凡事不逾矩，就不会带来危险。“大匠”是指精通法律的人； “为奇者”是指以权代法的人； “希有不伤其手矣”的手，代表权力，权力如果超出了自己的职责范围，到处乱伸手、显神通、示尊贵，势必危及生命。  综上所述，本章的核心思想是讲“无为而治”，只有“无为”才能使政治走向“无不为”的和谐状态。本章中“常有司杀者杀”中的“常”字，是自然法则。
这里的“代司杀者杀”一语则是提醒人类，不要以为人类是地球上唯一的万物之灵，可以随意决定天下苍生的生死，我们除了爱国、敬业、诚信、友善等之外，我们也要爱动物、爱地球、爱万物。保护生态环境就是保持人类自己。 老子认为，慈爱是政治最高的哲学。  总而言之，《道德经》的核心思想是“无为”。无为不是什么都不做，无为是顺应自然规律的作为，无为是积极精进的作为，无为是最高效率的作为；无为是“万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主”的天道之为；无为是宇宙本体性格。 无为没有逞强好胜、争名夺利、劳民伤财、自私狭隘、个人崇拜等功利膨胀；无为的前提是忠心为民、一心为公、整体和谐的“有为”。
所以，只有无为才能达到无所不为，“无为而无所不为”才是人生的归宿。  今天的分享先到这里。 明天，我们将开始第75章《贤于贵生》第一层面《道德经-连载413：不控制贪念，快乐的成本将越来越高》（可直接点击）的分享。 欢迎您持续跟随《道德经-连载》，我们明天再见哦。  更多有趣内容（可直接点击浏览）： |
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