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【原文叙述】持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。  【翻译】自恃能力高而骄傲自满，不如适可而止；即使将铁器打磨得非常锐利，这种锋锐也难以保持很长时间。 将黄金美玉堆满自己的厅堂，却无人能够长久地守住这些财富；若因为富有而骄横，通常会为自己带来意想不到的祸患。 所以，当自己功成名就的时候，就应该急流勇退，因为这样做才符合天地间的大道，并能使自己远离灾祸。  【精解】本章由天之道论及星人（君王、统治者）之道。与第十六章、第四十二章、第八十一章、第七十九章所说的天之道相互呼应。 天道的核心是物极必反，即还原或轮回，也就是老予说的“复命”“复归于其根”。因此，老子说：“反也者，道之动也。” 《道德经》的“功成身退”主张具有莫大的现实意义，它是对权力者废除终身制而实行任期制的现代理念的渊源。  本章说的“功成身退”与第八十一章的“为而不争”、第八章的“不争”,都是由天道引发的“人道”。“不争”就是无为。“为而弗有”就是为无为。 把握住这个天道、“人道”的根本，就把握了《道德经》的精髓，就可以做到“知止不殆”、做到天长地久。 值得注意的是，老子在第七十七章提到“天之道，损有余而益不足；人之道则不然，损不足而奉有余。”老子说的这个“人之道”是指俗人之道，不是“功成身退”的圣人之道，而是相反，是贪功恋位的“罪成身不退”。  所以老子又说：“執能有余而有以取奉于天下者平？唯有道者乎！是以圣人为而弗又（有）,功成而弗居也。” 本文所说的由天道引发的“人道”是指老子所说的圣人之道，即天之道。天道趋向两极中和平衡，像水一样归于静。正如老子所言：“静，是谓复命。复命，常也。” 老庄的基本价值观就是“至人无己，神人无功，圣人无名”。所以《道德经》以“利而不害，为而不争”为五千言的经文画上句号。  老子通过自然之道引申为人之道，劝诫世人凡事不可固执，要懂得功成身退。追求功名富贵，是人之常情。 但如果过于追求功名富贵，就会使事物向着相反的方向转化，这就是“物极必反”的自然法则。 为了更为形象地说明“物极必反”这个自然法则，老子列举了两个生活中十分常见的例子：一个例子是，往杯子里倒水，水会逐渐装講整个杯子，当水超过了杯子能盛载的量，水就会溢出来，杯子也就失去了盛载水的作用。 另一个例子是，打磨得再锋利的兵刃，放置的时间久了，也会因为受到空气的氧化作用而锈蚀钝化，兵刃也就失去了以利刃攻击的作用。  人也是自然界万物中的一物，自然也受到“物极必反”这个自然法则的支配。 人如果像盛载水的杯子那样一味追求功名富贵，任黄金美玉堆满自己的厅堂，反而无法和道德经守住那些财富；人如果像锋利的兵刃那样富贵骄人，就可能为自己招致意想不到的灾祸。 因此，老子在这里劝诫人们要顺应“道”，回归自然，即人们预期处心积虑地成全私欲，不如见好就收，功成身退。 |
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