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【原文叙述】太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”  【翻译】最好的治理可以说是“太上”，是充分信任民众而实行小政府、大社会的无为之治。这样的政府，人们感觉不到它的存在或者仅仅知道它的存在，并不感觉政府对他们有什么打扰; “其次”的一类是比较信任民众的、可亲可誉的较为开明的政府；再“其次”，就是不太信任民众的、有威慑力的、令人惧怕的政府；最次的，就是毫无诚信的、极差的、令人蔑视的、遭人辱骂的政府。 政府缺乏透明或者对行政信息披露不充分，这是诚信不足，是不相信民众；因而民众也不信任政府。最好的一类政府足智多谋，尊重言论自由。在最好的政府治理下，所取得的一切成就和结果，百姓都说：这是我们自治的结果。  【精解】在这一章里，老子把治理社会的权力者（政府或治国者）分为四类。最好的政府是“我无为而民自化”的第一类政府。不靠人治而靠制度来管理着社会，这个制度就是“道”。 最好的统治者，就是人们不知道有他的存在；其次一等，人民亲近并赞美他；再次一等，人民害怕他；最次一等，人民轻侮他。“我”即民主政府，政府无为，人民最大！“其贵言也”是这类政府的特色。 贵言的“贵”与贵生的“贵”以及“贵食母（第二十章）”的“贵”意义相同。“贵言”当然不会是“贵”官方之言，而是“贵”民间之言。  最好的政府（圣人）正如老子在第四十九章所言：“圣人恒无心（亦作'无常心’)，以百姓之心为心。”圣人如何才能知道百姓之心？当然是广开言路、言论自由。 广开言路，尊重言论自由也是政府（圣人）谦下退让或不争的美德，是无为而治的一种表现。中国古代的采风是指收集民歌、民谣，听取民言、民意的方式，也是“贵言”的一种表现。 现代的高科技为广开言路、言论自由提供了方便的载体，使得“贵言”者足不出户就可以“采风”！老子若活到今天，一定会乐不可支。  本章说的“信不足，案有不信”似乎应该移植到第二十三章的末尾。汉字的“信”，从人，从言。是指人说话算数，不可食言。 至于政府更要有充分的信誉，不可说谎言，不可有所隐瞒。人无信不立，政府尤其如此。如经文所说的第四类失信于民的政府，必将遭到人民的唾弃。 由于《道德经》侧重于对执政的权力者说教，老子在本章只是抨击统治者的“信不足”，而未对民众的诚信问题加以阐述，仅仅提到民众的“不信”。当然，“不信”也是一种权力，是广大民众的权力，是更换政府的权力。  “我自然”意味着：最好的政府“功成事遂”，是民众崇尚“信誉第一”、崇尚“以诚信为本”的结果。政府的功成事遂实质是“民众自由（自治）”的结果。人民的自治与执政权力者的“无为而无不为”（民主）是一致的。 所以老子才说了“我无为而民自化”的至理名言。“无为”是一种民主或是民主政治。“自然”是说民众自治自化。坚信民众能够管好自己，这或许是老子为人类做出的最卓越的思想贡献。 《道德经》关于四种治理模式的分析和评价，在大约2500年后的今天仍有现实意义。《道德经》高度评价第一类的治理模式：“猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓皆谓：我自然。”一个“猷呵”不仅赞扬了第一类治理模式恪守诚信、足智多谋，还赞扬其广开言路的和谐气氛。 |
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