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前半部分写的是，良知就在人的心中，是人的本源，人皆有之。后半部分写的是，奈何人们总是想不明白这个道理，偏偏要向外寻求智慧，白忙一场。于是，引出一个问题：求道之路，到底是向内求，还是向外求？你行万里路，可能你就是个“邮差”。但是你要是一个有思想的邮差，你这万里路就没白走。“三大爷”显然是在反驳那句“读万卷书不如行万里路”的俗话，同时强调人的内在要有思想，做个有心人。我转发了这段话到了朋友圈以后，窃以为，无论是读万卷书，还是行万里路，亦或阅人无数，本身并没错。但是如果你没用心，不能将外部的信息转化成内在的智慧，就不过是见闻罢了，那书就是白读，那路就是白走，那人就是白阅。尤其是互联网时代，每个人的信息储量比古人要大几个数量级，我们可以随心所欲的检索我们想看到的信息，但是又不得不承认，现代人并不比古人更有智慧。看到和知道是两回事。人们并没有因为获得更多的信息而变得更有智慧。有两人在一处寺庙游玩，来到一处楼阁，甲忽见外墙上赫然写着“心中业物”，顿觉大受震撼，自思人生苦短，自己却沉浸在声色犬马的生活中，实在是积业太深。与其如此，不若破除胸中业障，修得一生圆满。归去后便静心体悟，省察克治。数月后，再与朋友乙相见，甲的气质超脱让朋友大为惊骇，以为是得到高人指点。再三追问，甲说：你还记得上次我们在寺庙游玩时，见到的“心中业物”四个大字吗？同样四个字，有人看到了修行的真谛，而有人看到的不过是“物业”而已。阿信也遇到过类似的情况。有一次去灵山大佛会友，因为不熟悉路况，一时找不到地方。正巧对面来了个和尚，阿信便去请教，那和尚颔首一笑道：和尚的话至今还记得，或许他只是给我指路，又或者告诉我“但行好事，莫问前程”。就如如今阿信写文章一般，前路不明，我却还在做。可是如何成为圣人呢？王阳明在龙场顿悟之前，也曾无限迷茫过。少年王阳明做过“格竹子”的实验，连续格了七日七夜的竹子，希望格出圣人之理的典故。结果把自己格出了病，也没能入圣。王阳明通过对格竹子之理失败的经验的总结，认为在朱熹的“格物致知”论中，认识的对象是自然的事物，认识的方法是外在的观察，认识的目的是增进知识。可是一味外求，人生苦短，如何能格尽，与我何益？最终，王阳明提出了自己的“致良知”学说。所谓“致良知”，就是说认识的对象应该是自己内心的良知，认识的方法应该是向内的自我体验，并将自己的体悟即心中的天理扩充到外部事物之中。如果内心缺乏洗练和涵养，纵然读再多读书，行再多路，见再多人，最终也不过是白忙一场，徒劳无功。于是王阳明提出了：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。身体的主宰是“心”，心的本体是“良知”，当心感应到“事物”客观存在、被感应到一切对象时，良知就会对事物产生评判，评判的结果就是“意”。注意，如果良知被私欲遮蔽，那么也就产生不了真诚的“意”。所谓“意之所及便是物”，如果意在读书，读书便是一物。意在行路，行路便是一物。意在阅人，阅人便是一物。有心才有意，有意才有物。既然如此，是不是说，只要端坐在家里一味修行就可以了呢？顾东桥曾发出这样的疑问，并专门写信向王阳明求教。顾东桥的问题比较长，他说：“先生教人以致知、明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士，深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？“王老师，你只教人去致知，明德，而不去通过事物穷尽天下之理，假使一个心体昏暗的人，只是靠着深居静坐，观照内心，在没有人教导的情况下，他能达到致知和明德的境地吗？”显然，顾东桥认为“深居静坐，观照内心”的方式是不合理的。王阳明说：当然不合理。我所讲的格物致知，正是用来穷理的，从没想过要让人不要穷理，只是深居静坐，不去事上磨炼。但是，如果你非要讲即物穷理，离开心的观照向外求取良知智慧，这是务外遗内，是不可行的。这段回复的重点是“务外遗内”意思是说，注重做事，而不注重内心的修养，流于外求，把内心的修养忘了，只注重别人怎么看，不注重自己的内心怎么看，这样就失去了本原，本末倒置了。你读万卷书，却没用心读，最终读成了书袋。你行万里路，却没用心行，最终走了个寂寞。你阅万个人，却没用心阅，最终还是看不透人心。就像经过滤镜的照片，看起来很美，也仅仅是看起来而已，流于形式。
终日忙，却是白忙。成天学，又是白学。
求道之路本就艰辛，悟道只讲究一个诚意，若不用心体悟，一切终将归零！
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