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【原文叙述】 圣人常无心，以百姓心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。  【翻译】领悟“道”的人通常是没有私心的，他们会把百姓的心作为自己的心。 对于善良的人，我会善待他；对于不善良的人，我同样会善待他，如此一来彼此也就都得到了真正的善良之心。 对于守信的人，我会对他守信；对于不守信的人，我也会对他守信，如此一来彼此也就都懂得了真正的信用之意。 世间那些懂得“道”的人，总是谨小慎微的样子，为了天下百姓连自己的内心都归于淳朴。 百姓都专注于让自己耳聪、目明、心思智巧，而“得道”的人则希望百姓回归到刚出生时的淳厚质朴。  【精解】这一章，讲的是老子的政治观、社会观。老子认为理想的政治是由圣人治理天下，理想的社会是建造一个浑朴的社会。老子所说的“圣人”，指的是领略“道”或者已经体悟“道”的人，也暗指最理想的统治者。 这样的统治者，他没有私心，尊重和重视百姓的意愿，以百姓的心志为自己的心志，以百姓的苦难为自己的苦难，以百姓的快乐为自己的快乐。 他从不将自己的意愿强加于人，从不以自己的意志去役使百姓，努力营造一个和谐自由的环境，使人们精神愉悦、无过多的私欲，品性淳朴纯洁，没有战争和敌对的情绪；同时，他要以自己的一言一行去教导百姓的行为，去感化百姓，而不是强硬地统治百姓。  无论百姓的本心是什么样的，无论百姓是善良还是不善良，他都会善待百姓；无论百姓是诚信还是不诚信，他都会信任百姓。 总之，无论百姓如何对待他，他都会拿出善良和信任去教化百姓，力求百姓都遵循“道”的规律。一些人读了本章的内容，认为老子的思想是悲现厌世的哲学，老子的学说是消极避世的学说，这虽然有一定的合理之处，但却是对老子思想的片面理解。 老子之所以会有厌弃社会、否定文明的观点，是因为他认为社会和文明远离了“道”的规律，束缚了人的自然天性，是不合乎于“道”的。  老子推崇“无为”的治国之道，也是因为“无为”是合乎于“道”的。体悟了“道”的圣人治国的原则就是无为而治，从不刻意地欲求什么，只借助于细致入微的观察，切实了解百姓的心理，明晓他们的所知所感，这样就可以不用统治工具去统治百姓、制约百姓，而是因势利导，犹如水到渠成般的自然而然，这样百姓也就心安理得地服从他的领导。 当然，要真正实现老子的理想政治，不仅需要体“道”的圣人“无为而治”，也需要百姓保持婴孩般的纯朴。 那么，圣人是如何以百姓的心作为自己的常心的呢？“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之不信者，吾亦信之，德信。”对于善良的人就善待，对于不善良的人也同样善待，这样圣人就得到了善。  对于守信的人就信任，对于不守信的人也同样信任，这样圣人便得到了诚信。圣人作为国家的领导者，如果能够使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那么这就是难能可贵的行为；同时，他们如果能够抵制百姓心中的一些不正常的感情和心理，那么这就是高人一等的做法。 在现实社会中，普遍流行的准则或时尚并不一定符合真实的价值判断，这就要求圣人不能追随大众舆论而随波逐流，他应该对所有的事物都有自己的看法和立场。 这就是圣人能够获得真正的“善”和“信”的原因。“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”“歙”是闭合、收敛的意思；“歙歙”即统治者收敛自己的意志。  “浑其心”即使人的心思归于浑朴。这句话的意思是说：有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下人的心思归于浑朴。 “圣人皆孩之。””由这句话可以知道，如果百姓的心灵受到了净化而且达到了浑朴的境界，那么他们也就没有任何理想和追求了，这样他们就可以利用自己的耳朵和眼睛留心圣人的举动了。 然而，圣人自然是没有任何举动的，因为他们已经回归到婴儿般的自然真朴状态之中了。 |
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