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任何事物的存在，都有其根本原因，这个根本原因就是其存在的本体，认识本体才是真正认识事物。 一棵大树对于树叶来讲，就是本体；大地对于一棵大树来讲，就是本体。 我们的本体是什么呢？是天地万物，是整个宇宙，是道。道是我们的最终极的根，我们都要回到道的母体中去。 我们的本体是我的根，我们的一切与潜能都来自这个根本。人们若是能够证悟出自己的本体，才是真正的觉醒与解脱。 为什么我们无法认知到本体的存在就是因为“自我”。我们总把自己的视野当成真实的世界，我们无法看到真实世界，也无证悟世界本体的存在。 我们的本体是天地万物，更是大象无形的天道。在那里的“自我”才是真我，神奇、美妙、和谐、安静，一切具足，一切自在。 了悟真我的过程，也是突破自我中心的过程。站在本体的角度看世界，也就是“以道观之”，我们的世界完全变了样，“自我”也会自然而然地逐渐消融了，如春暖冰释一样，不着一丝痕迹。 回归我们的根本，回到我们赖之存在的本体，才能超越现实与自我，从根本上获得解脱与自在。道并不是玄奥而不可近的，它一直就陪伴在我们身边，从来没有离开过，只不过被我们遗忘了。 现实的我是假相，每个人都有自己的主观世界，重重叠影相互交织就是当下的现实世界。找到真我，活出真实的自我，就要找到我们的本体，回归本体。 天地万物是自我的本体，道是天地万物的本体。从自我认同转向本体认同，让本体的“道”成为自我认知的对象与经验。 “心道合一”、“与道同行”成为自我认知的重要部分。这是自我观念上的升级进化。把自我当成客体来审视，从“本体”的视角观照“自我”，将会给予我们无穷的智慧与力量。 道是朴，是本体，是原点，为何人要“复归于朴”，回到原点呢？因为我们偏离了“朴”的本真状态，沦为种种“器”物，自然天性受到了大大局限，迷失了最初的自我。 在现实条件下，只有“朴”（本体）是最真实的，最自然的，最原始的，最本性的，最清净的，最快乐的。 朴散则为器，道隐则为“人”。朴因人而散，道因人而隐。人为造作，人的社会化，让人丧失了朴实天真，当我们失去时才知道了它最真实的价值。 复归于朴，复归于婴儿，是一种精神层次上的回归，回归最本真的自我，超越认知、价值、名利乃至生死等等。出于“人”而入于“天”，回归本体，与天地同在，与大道合一，才是真正的解脱。 人们总是以“自我”为中心，观照衡量一切，自以为是，作茧自缚，烦恼丛生。如何解脱，走出困境，最根本最有效的方式就是回到原点，“复归于朴”。 无我就是人生的原点，就是朴。有“我”，就会有认知与欲望，就会有妄为与纷争，就会有祸患与痛苦。复归于朴，就是一个无我的过程，不断清除心灵障碍而获得解脱自在的过程。 世界的真相是什么？并不是我们头脑中认定的样子。美丑善恶是非等等都是主观的，并不是本来就有的。没有人生活在自然的真实世界里，我们都局限在一个各自定义的主观世界里。 这种自然的真实性就是朴，就是真，而不是我们主观的认定、判断与选择。也正是这种主观世界的差异与矛盾，造成人们之间总是冲突不断，争斗不息。 我们应该如何解脱？当溪流堵塞的时候，只有清除障碍物，水才会欢快地流动起来。同理，当你烦恼缠身时，你应当转向自己，清空心障，烦恼才会烟消云散。 老子讲，复归于婴儿，复归于朴，就是返朴归真。朴，未加工之木；真，未分别之状态。质朴真实、和谐清净是人的自然本性，是人的原始状态。 朴散则为器。从朴到器，从无限可能到具体有限，就偏离了朴的自然本性，成为一个具体器具。 器量总是有限的，视野与效用都是有局限的。故君子不器，就是跳出自我的局限，复归于朴，无限无量，合于道者，精一而通万，行于道者，执一而御万。 人是自然界中的一种智能生物。人的自然本性与自然法则（道）是相通的，人应该尊道贵德，循道而行，见素抱朴，自然自在。 如同滔滔江流中的一滴水，与江流有着相同的性质，并且流向一致，只有与江流融合到一起，顺其自然，随遇而安，整体即是永生。 回归本体，返朴归真，回到人的自然本性状态，是解脱一切烦恼痛苦的灵丹妙药。是相信我们的自然本性，还是相信我们的理性判断？是尊道贵德，还是崇理尚智？选择不同，命运不同。 烦恼与快乐的钥匙掌握在你的手里，就看你如何选择，是按照本性生活，还是按照理性生活，我们无法左右这个世界，但可以左右自己的人生。返朴归真，顺其自然，才是最完美最幸福的人生。 |
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