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《传习录·钱德洪录》： 阳明先生游南镇（今浙江会稽山）。 一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物；如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”  这是传习录中有名的一个桥段，两句简单对话，极有画面感，却玄奥难解。 要想明白其中真义，需要弄清王阳明心学的基本概念。 阳明先生晚年将其思想概括为四句话，即“四句教”： 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 他证得并指出，心是无善无恶的。此心是指人的真心，非世人常说的心。世人多将情绪、欲望、观念、念头等当成心，这个心是生灭不定的。 真心不动不静、恒久常在，是升起各种世俗心的那个本体之心。真心如镜，物来显像。 《传习录》中，阳明先生多次与学生和朋友进行对话或写书信文章，不厌其烦阐明这个真心。他说，心不是那团血肉，如果是的话，人死了那团血肉还在，缘何不能视听言动？ 他还说，人能看见东西的并不是眼睛，眼睛只是一个工具。同理，人的味觉、触觉、听觉也只是借助舌、身、耳等来实现，但真正起作用的是人的真心，因此不要“贵目贱心”。 这个心就是真心本心。它无形无相，不染一尘，亦无一物可得。故说心如太虚，廓然无尽，无物不包。 我们看见的一切事物都是在内心显现的影像，我们对一切事物的认识都是内心的判断，我们认定的一切理念都是内心的思维。内心的一切都是变幻不定的，都是活生生的。 一切的所见所想所觉所知，都是真心在起作用，所有空间的一切都是心的显现。只要我们有可能见到就说明它不在心外，如果它真在心外那就不可能被见到。 回到开头，朋友问王阳明，花明明长在山岩那里，与我们的心有什么关系，怎么能说“心外无物”呢？ 王阳明的回答大意是，岩中花本自存在的状态是寂然不动的，其本身并无所谓的鲜艳与不鲜艳。未看到花前，也就是我们的心未动念时，也是寂然不动的。我们来看花时，心中刹那间生成了花的影像，才以为看见了鲜艳明亮的花。所以阳明先生回答说“便知此花不在你的心外”。 阳明先生常说，心外无物、心外无事、心外无理、心生万法，这是指心的本真的中道状态，也就是“中庸”。因为，真心（心体）无善无恶，无有一物，能起一切作用，能知一切事（因一切事都是心体上的投影显像），能分辨善恶妍媸，良久常在，但是，一旦变成语言和文字，就变成了僵死的，就成为执着，就如灰尘把镜面遮盖住了，就生成了妄想妄念。只要不执着，随生随灭，所以不会遮蔽。故儒家说要诚意、格物（格去私念物欲）、致知。 如看花，看到了就是看到了，感觉鲜艳明亮也是心体本觉反应，但如果进一步作意，想要去摘了花占为己有，就是不应该了，因此去要诚意、格物，使心时常不离“中庸”“中道”。 “中庸”“中道”不是什么都不想，什么都不做，而是什么都不执着，是随着实际情况的变化而变化，是活生生地运用心的功能处理事情的状态。 这也就是阳明先生主张的致良知，让真心的本知做主，克服习气染著，不执着意念（心体显现的影像）为真，摆脱喜、怒、哀、乐、惧、欲等控制牵引，遣荡心中的弱懦、自私、狭隘、虚伪、欲望、邪恶等渣滓粘滞，获得生命（真心）原本的广大庄严伟岸。这也许就是阳明先生奔走呼告致良知的立论基点，也是五百多年后的今天我们探究这个话题的意义所在。 儒家讲的中庸、诚意、致知，佛家讲的佛性、真如、如来藏，道家讲的道 ，都指归同一个东西，即本体本元，——有一个共同的名字叫“心”。  |
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