天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相頃，音聞相和，前后相随。我们先看“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”这两句。“为”，人为，而非大道所为。即因执著于“名”而产生“欲”，又因“欲”的驱动而产生的“为”。因此“皆知美之为美”是说，世人皆贪爱美，因为美它可以给人带来好的感受，带来快乐。而为了更多的享有这样的感受、快乐，人往往会千方百计的去追逐那些能够给人带来好感受的“美”，而抗拒那些给人带来不好感受的“丑”。“斯恶已”，这里的“恶”不是丑的意思，而是说这种追逐、抗拒其实是“可道”，是因内在对感受有所贪嗔而导致，是一种以助长好感受，打压不好感受为目的的“为”。之所以说它“恶”，是因为这种助长或打压，它会干扰和障碍人内在本性的造化，让人的精气神快速走向衰败，所以才说它“斯恶已”。不仅仅只是追逐美才“斯恶已”，对善的执著同样也会干扰自己内在的本性造化。所以老子接着说：“皆知善之为善，斯不善已”，人们皆知做善事，说善言可以带给他人、自己快乐，因此往往为了获取这样的快乐而去行善。而这种与内在本性失联的所谓的善，其本质仍然是“可道”，仍然是对本性的造作，所以“斯不善已”。因为宇宙万物，包括我们心情感受等等，都是由大道所主宰，而大道它的风貌并非一成不变，而任何只要这个，不要那个的执著，都违背了大道生生不息的造化根本，其结果自然是“恶”，是“不善”。
所以老子接着说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相頃，音聞相和，前后相随。”对大自然来说，有无、难易、长短、高下、音闻、前后等，它们只是大道在造化中所呈现出的不同风貌，通过彼此的相生、相成、相形、相顷、相和、相随等，最终完成大道精妙的造化。但对人类来说，由于被大道的不同风貌所带来的不同感受绑架，而产生了对感受的贪嗔好恶，从而偏离了生生不息的本性造化轨道。因此，如何让人们回归大道生生不息之精妙造化，就成为圣人穷极一生要去履行的使命。“不言”，并非不说话，“不”字跟“无为”的“无”字具有相同的内涵，即所有的“言”都合于大道，不夹杂任何的贪嗔好恶。
因此，“是以圣人处无为之事，行不言之教”是说，圣人正是体悟到了大道的这种“有无相生，难易相成，长短相形，高下相頃，音聞相和，前后相随”的造化之妙，从而效法大道的无为，所以圣人总是依循人事物的理来行事，来教化众生。这里老子担心人们对“无为”、“不言”有所误解，所以又再补充说：
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”比如万物它从不停止的作为（生生化化），却从未因此而有推诿之意。对于劳作的成果，也从不因为是我的创造，而要去限制它、主宰它，或者将这个创造的功劳功于自己。而恰恰正是这样的不居功、不自傲，所以才不会偏离大道精妙的造化轨道，从而得以生生不息。从这段文字我们就可以明白，老子所说的“无为”、“不言”，并非是指外在的不作为，不说话，而是指所为、所言皆不偏离大道，与道合二为一。很多人常常感到活得好累，是真的累吗？不是，是精气神不足！人们常用“作”来形容那种过场特别多的女人，以及那些特别喜欢闹腾的人。其实我们不知道，只要有“小我”在，那内心就会不停的“作”，而正是这样的“作”，耗散我们的精气神。所以老子说的“不辞”、“不有”、“不恃”、“弗居”其实就是指没有“小我”，换句话说也就是我没有被感受所捆绑，没有对内在感受有所贪嗔好恶。因此这样的人并不需要在外在的人事物上去体现自身的价值，不需要用美、用善等获得价值感，因为他处处时时都未离开过其内在本自具足的性，所以老子最后说“是以不去”。第二章到这里就结束了，本章老子首先以“知美”、“知善”来说明什么是“欲”。然后又以“为”来说明什么是“可道”，并说明“可道”的危害，从而引出“无为”这一重要的修身齐家治国平天下的法门。
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