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（第六十四章） “其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。”这一节相对较长，实际上是对前一章“图难于其易，为大于其细”的进一步解释。“为者败之，执者失之”是“为”什么，“执”什么呢？先看古人的注解： 河上公章句：“'其安易持’，治身治国安静者，易守持也。'其未兆易谋’，情欲祸患未有形兆时，易谋止也。'其脆易破’，祸乱未动于朝，情欲未见于色，如脆弱易除破。'其微易散’，其未彰著，微小易散去也。'为之于未有’，欲有所为，当于未有萌芽之时，塞其端也。'治之于未乱’，治身治国，于未乱之时，当豫闭其门也。'合抱之木，生于毫末’，从小成大。'九层之台，起于累土’，从卑至高。'千里之行，始于足下’，从近至远。'为者败之’，有为于事，废于自然；有为于义，反于仁；有为于色，废于精神也。'执者失之’，执利遇患，执道全身。坚持不得，推让反还。”前面还好理解，对“为者败之，执者失之”的解释反而不好懂了。 王弼注：“以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。虽失无入有，以其“微”、“脆“之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以防微之故而弗散也。无而弗持则生有焉，微而不散则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。谓其安未兆也。谓闭微脆也。当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。”越注越玄，越不好懂。看现代名人学者的解释： 余秋雨翻译：“局面安稳，容易持守；未出预兆，容易图谋。脆弱之时，容易消解；细微之时，容易流走。在未有时动手，在未乱时统筹。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第190页。）他删去了四句原文，所以就没有“为者败之，执者失之”的翻译。 南怀瑾说，平安才容易长久；一个现象还没有出来以前，容易想办法解决；一个很脆弱的东西，容易破碎，变成又多又细小的微末。会做事业的人，先打好基础；天下未乱的时候，先治住了乱的根源。环抱大的树是从一株小苗长起来；最高的建筑是从地上开始建造；走一千里，也是从脚下第一步开始的。一个人太懂得有所作为，反而会失败。抓得太紧也是错的。（南怀瑾：《老子他说》续集 东方出版社，2010年，第274-281页。）他认为“为者败之”是太懂作为，反而失败；“执者失之”是抓得太紧也是错的。说得不准确。 陈鼓应今译：“局面安稳时容易持守，事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易破开，事物微细时容易散失。要在事情没有发生以前就早做准备，要在祸乱没有产生以前就处理妥当。合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来的；千里的远行，是从脚下举步走出来的。强作妄为就会败事，执意把持就会失去。”（陈鼓应：《老子今注今译》 商务印书馆，2016年，第302-303页。）他翻译“为者败之，执者失之”是“强作妄为就会败事，执意把持就会失去”，“妄为”什么？“执意”什么呢？不是很清楚。 这一节，“为者败之，执者失之”之前的原文都好理解，只须注释“其”和“泮”就行。 其，不指定代词，无意义。 泮，通“判”，散、解、分离、碎裂之意，不是本义。 翻译就是：事物处在安稳状态就能保持长远发展；当某一事件尚未见端兆时就容易谋划它，或者说预防它、控制它。从另一方面来讲，脆弱的东西很容易被破碎瓦解，细微的东西容易消失散发。所以，我们要想有点作为，就要有超前意识，人无我有，人有我优，早做谋划争取主动。如果作为管理者，在你的管理范围，要趁没有出现乱象时制定好法律法规，规章制度，乡规民约，不乱先治，凡事要防患于未然。就像合抱的大树也是从细小的嫩芽长起来的；九层的高台也是一筐筐土石累筑起来的；千里的行程也必须从脚下一步一步开始。这是一个渐变过程，积累过程，走向成功的过程，也是自然规律。 接下来的“为者败之，执者失之”是什么意思呢？其实这两句是互文，也可以说“为者失之，执者败之”，或者说“为者、执者”都是失败的结局。问题是“为”什么，“执”什么？ 为，如果理解为作为，太笼统，不确切。为，就是不按“为之于未有，治之于未乱”去做，而是要一年长成大树，一天累成高台，一步走出千里。违背自然规律而急于求成，或任性妄为，又固执己见，毫无悔改的人，必然是要失败的。 执，即固执，不会变通。 |
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