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【原文】 其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 【注释】 ①持：保持。 ②兆：苗头，征兆。 ③泮：分散，破碎。  【翻译】 “其安易持，其未兆易谋。”当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。 “其脆易泮，其微易散。”当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。 “为之于未有，治之于未乱。”做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。 “合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。 “为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。 “民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。 “是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。  【经典释义】 在上一章中，老子论述了要“大小多少，报怨以德”，行无为之事，本章则从“善始”、“慎终”两方面来继续论述“无为”的重要性。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。 “其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。任何事物都有一个蕴育、出现、兴盛、衰亡、消失的过程，没有什么是忽然出现的，所以在上一章老子说：“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”做事情要未雨绸缪、深谋远虑，在情势恶化之前，对其进行准备、疏导，而不是临时抱佛脚。也就是说，人应有先见之明，能够消灭祸患于其未发之前。 “为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”所有强大的、不可战胜的事物都有它的萌发时期，萌发时期的事物正处于柔弱阶段，如果人们善于把握事物的这种规律，就能够防患于未然。老子指出：“为之于未有，治之于未乱。”正是对能瞻前而不能顾后的人的提醒。接着，老子运用三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”老子主张无为、无执，这实际上是告诫人们凡事不能浮躁，不能操之过急，都要遵照事物的发展规律，树立必胜的信心和凭借坚强的毅力，要踏踏实实地打好基础，才能最终取得成功。如果稍有松懈，就会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。 “为者败之，执者失之。”老子在此强调：一切灾难和祸患都因人们有所作为和心理偏执而起，他说：“是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”不试图有所作为，自然然很少有失败；个人行为不偏执，自然很少有失误。老子认为，一般老百姓做事情，因为不懂无为的道理，也就不能自始至终以一种其慎重的态度来进行，他们虽然永远在忙碌着，却总在事情眼看着即将成功的时候失败了。  “是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”这里的“欲不欲”，“学不学”与上一章老子讲“为无为，事无事，味无味”表达的思想是一致的，都是让人们在恬淡虚无中领悟道的真谛。《道德经》五十二章言“塞其兑，闭其门，终身不勤。”堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。圣人以不欲为欲，不稀罕难以得到的财货，正因为如此，圣人无为故无败，无执故无失。 老子在道德经四十八章言：“为道日损。损之又损，以至于无为。”这里老子讲“学不学”，学的目标什么？目标“为道”；不学是什么？是日损，损之又损。这些是常人学不到的，老子言圣人学不学，是指圣人学习常人学不到的为道之学。由此可知，这是的“学”是指修道过程中的内观反照，“不学”指的是清净无为，是反璞归真。所以老子言：学不学，以补救众人经常犯的过错，以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。 王弼《道德经注》“好欲虽微，争尚为之兴；难得之货虽细，贪盗为之起也。不学而能者，自然也。喻于学者过也。故学不学，以复众人之过。”意思是说：热衷于自己欲望的满足虽然是小事，但是由此争名夺利的现象就兴起了；难得的器物虽然微不足道，但是以不正当手段取得这些东西的行为就盛行了。不学习就具备的能力，是自然具有的。这是为了说明治学之人的过错。所以说圣人所学的就是什么都不学，沿袭众人走过的道路，以保持万物自然的状态。 苏辙《老子解》 方其未有，持而谋之足矣；及其将然，非泮而散之不去也。然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。治乱祸福之来，皆如彼三者，积小成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。 譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。 当事物还没有形成形态的时候，留意而谋划就足够了；等到具备了形态，只有用分解离散的手段来消除。越接近事情完成的时候，越应把对还未成形的问题的处理放在首要，而还未造成巨大影响的小问题相对次要。治乱祸福的由来，都如同上面三个例子一样，是积少成多，量变到质变的过程。圣人以无为对待，持守不占有、不执著的原则，所以能使福自然生成，祸自己灭亡。 这就像是种苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然丰收。这也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然发展的规律，以为非要作为然后才能成功，非要执着才能保留，所以常常和祸患做徒劳的抗争，为幸福增添毫无必要的累赘，导致祸患严重无法扭转，幸福难以达成，都是因为这样的道理啊。  圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者；及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰“慎终如始则无败事”。 人皆徇其所欲以伤物，信其所学以害理，圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。 圣人知道妄自作为的害处，不妄图以人力去帮助天，始终因循自然规律，所以没有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的细节仍然有没意识到而听任其依规律自然发展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功尽弃，事情却常常因此失败，所以说从头至尾都和开始时一样谨慎就不会失败。 人们都执着于自己的欲望而对其他事物造成伤害，过分信赖他们学到的知识而曲解了真理，圣人不是没有欲望，他的欲望就是没有欲望，所以有欲望也不会对事物造成伤害。圣人不是不学习，他所学的东西就是什么都不学，所以虽然学习也不会曲解真理。这样之后就达到了内外空虚明净的状态，无所作为，只是辅助万物依循规律自然发展，而等待它们自然完成。 |
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