1. 为什么每个人都要追问终极问题？李善友：大家好，我是混沌学园创办人李善友。这是今年这次系列课的第二节课，上一节我们讲的是一思维，这一节本体论，第三节会是一战略。我知道很多同学特别喜欢实战，特别想直接听一战略。为什么要在一战略前面讲两节这样的理论课呢？我想这正是一战略的一个味道，它是建立在对这个世界不一样的理解之上的一种战略。所以如果没有把第一节课一思维和第二节课的本体论听清楚，其实大家会把一战略当做一个战术去用，而失去了混沌原本的那个味道。
一思维是一种很奇怪的思维方式。其实我们大家知道，当我们活于理性当中的时候，我们也会被理性和逻辑困在那个系统之内了。一思维是一种跳出系统的边界，跳出逻辑的边界，到外边来找这个系统的一这样一种思维方式。本体论是什么呢？本体论是把一思维运用到极致，去追究这个宇宙、这个世界的一是什么，会必然推出来的一种新世界观。第二节课是在一思维的驱使之下，我们会建立一种全新的世界观、全新的宇宙观。
其实所有这些课合起来，它都不算太成熟，我仿佛会看到有一个未知的世界，然后有一道门，其实我也仅仅是把这个门推开了一点点的门缝，往里边窥探到一点点。所以我讲的内容其实并不重要，我讲的内容就像是指向月亮的那个手指头，但是我非常自信，我非常非常地自信，我可能正在指向一个全新的月亮，一个全新的世界在我们面前来呈现着。
最近一段时间我看了一个电视剧，这个电视剧的名字叫《天道》。这个《天道》的原著叫做《遥远的救世主》，作者叫豆豆，这个豆豆很神秘，据说她是17岁高中毕业，一个高中生，大概在自己三十几岁的时候写了这本书出来。这本书最早打动我的，我觉得是它书眼一样的一句话，因为这句话的分量太大了，“神即道，道法自然，如来。”这一句话里边，把世界三大体系，它会合成一个，它暗指一件事情，可能存在同样一个超然世界，但不同的高人用不同的词汇把它来表达出来。神，基督教里的神，就是老子说的道，老子说的道，就是释迦牟尼所说的如来。
这本书的后半段，她尝试来对这句话做了一点点扩展。说道就是规律，规律如来，不可思议，按规律办事的人就是神。它这里引入一个，我们日常经常用的一个词汇叫规律，来解释道。我觉得它用得好在于，是把我们现象世界的一个词汇，来跟一个四楼的词汇来进行类比。但不好，就是规律这个词太普通了。所以她第二段里面对这个规律进行了解释，它不是我们话语意义里面的规律，规律如来，不可思议，这个不可思议是佛教用语，就是这个规律是超越语言的，是超越思维的，是思维不可达到的那个，不可表述的那个境界的那种规律，叫天道，所以按规律办事的人就是神。
这非常有意思，激起我特别大的兴趣出来。我自己是一直希望把四楼的东西能够带回到一楼，带回来人间，突然发现这世界上还是有知音的，很多人也在想做类似的这样的事情。于是我想从这个几个词开始追问，开始我今天的这个课程。
什么叫天呢？它仅仅是个形容词吗。什么叫天道呢？天道和我们嘴里面说的那个规律有什么不同呢。
第一堂课的时候我讲过，人活于世间，假如我们想追求自己活着的意义，一定要追究终极问题。经常有同学会说，我这么渺小，追究终极问题干什么，那不浪费时间吗？完全错了，当你把终极问题能够回答出来的时候，其实你的世界会变得非常之简单。那终极问题，不同的人有不同的说法，我会认为有两个。第一，我是谁？第二，世界到底是什么？如果加一个的话，可能就是我和世界的关系是什么？我想这样的问题回答出来之后，我们对外，可以找到自己一份笃定的事业方向，对内，可以安顿自己的身心，最后达到一种人事合一的那样一种状态。今天我想追问一下第二个问题，世界到底是什么？
有两个学科来回答这个问题，代表两种回答问题的方式。第一个学科那就是自然科学，最主要的是物理学。物理学研究的是客观存在Existence，存在本身是什么？世界是什么？世界本身是什么？
古希腊有一脉非常珍惜的追问的方式，当时亚里士多德称它为第一哲学，他们在追问本体性的存在，叫Being，它根本不关心这个世界本身是什么，而是关心这个世界之先是什么，这个世界的源头是什么？这样的一个问题。立刻把一个小的问题给消融掉，找到一个真正的问题的时候，原有的问题其实根本不需要你去回答。这两个问题的区别，我慢慢展现给你。
第一脉追问，几乎是我们上学以来我们就会的追问。我一直认为科学的鼻祖应该叫亚里士多德，亚里士多德更像是科学的第一创始人，他提出实体论，说研究一个事物的本质，要从事物本身去进行研究。他的四因说非常有名，可以简略为质料因和形式因，在质料因这里边，科学开始去找，如果我们能找到这个世界的最小单元，我就会了解这个事物的本质。说最后到原子，原子不够小，再往下追追追，追到夸克，追到夸克还不过瘾，人们一直想追到一个东西叫做上帝粒子。什么叫上帝粒子？就是最原初最原初的最小最小的基本单元，在创世之前就存在的那个最小单元。
那形式因里边，它有另外一种追问。我不关心这个房子的一砖一瓦，我关心这个房子的框架结构是什么，所以人们开始用理性来追这个世界它运行的那样那种规律是什么，用一个理性来追这个世界的本源。它走到极致的时候，就是著名的万物至理，希望找到一个方程，这一个方程能够对这个世界的一切都进行解释，包括力，包括物质，包括起源，什么都能进行解释。所以各位可以感受一下科学家的那种气质。那第一脉就追到了夸克和电子，第二路就追到了超弦理论。
但是这两个路径在今天分别被两个人判了死刑。对第一条路判死刑的那个人叫海森堡，你像大家说我找到组成事物的最小单元，如果我了解了这个最小单元的性质，我就了解世界本质了。But当人们追到最小单元，追到亚原子粒子的时候，人们突然发现，在那个状态，如果我知道这个物体的位置，我将永远不知道它的动量、它的运动状态，如果我了解了它的运动状态，它在哪儿我将永远无法了解，这就是著名的海森堡测不准原理。这个原理无情地对第一条路给判了死刑，别说你找不到上帝粒子，即使你找到上帝粒子，你根本无法认识它。
第二条路是那我用理性去了解这个世界行不行呢？又遇到另外一个人，叫哥德尔。哥德尔对用另外一种方式来了解世界本身判了个刑，如果你在世界体系之内，你用你的理性来为这个体系建立一个规律，你用这个规律来认知这个世界的话，这件事情做不到。怎么做不到呢？由于你在体系之内，但凡你建立一个完备性的体系，在这个体系之外必然会出来一个异常现象，跟体系不相融。如果你站在世界之内，用我们的大脑为这个世界找到一个规律，此路不通。
我想这张图非常简单，但它大尺度、最深境界里边，讲清楚了，科学这条走下去，从技术上、从局部能够解释，但永远无法回答终极问题。乃至于康德最后对这个问题举手投降，他说有可能这个世界存在着一个真正的本原，他称它为物自体，但是人类的理性，只能认识到现象界。人类理性对这个世界的本质，对这个世界的本原，对真正的那个世界，将永远不可知，物自体不可知。最代表理性的就是科学，康德给科学画了个边界，科学只能研究你的感官可以直接或间接触达的东西，你可以去研究，而对于物自体来讲，人类感官无法触达，科学不应进到那个领域里面去。而在这个鸿沟的另外一面，也就是传说中的彼岸，它属于神性，从此以后各位看到，出现了一条断头路，科学再怎么走下去，都无法过到这个鸿沟，而在这个鸿沟的对面，被认为真正世界的那个本原、本质的东西，人类理性无法认知。换句话说，人类理性永远无法回答终极问题。凭借我们的头脑，我们永远不知道我是谁，永远不会知道世界是什么。不说这么重大的题目，几乎所有重大问题，人类只能知其然，而不知其所以然。因为现象界是本体界，是物自体的一种投射，你只能知其然，不知其所以然。请允许我举几个例子。
我们知道这个宇宙起源于奇点大爆炸，人人都知道。But，奇点到底是什么？没有人回答。物理学家说，不不不，这属于哲学问题；哲学家说，不不不，这已经属于神学问题了。换一句话说，所有人都相信奇点存在，但没有人能回答奇点到底是什么。
那爱因斯坦的广义相对论建构在一个基石假设，叫光速不变，由于光速不变，他推翻了时间是绝对性的，但是光速为什么不变？为什么所有物体的运动速度，包括信息传播速度都不能超过光速呢？没有任何人可以回答，大家会默认把它作为基石假设放在这儿。还有，我们也知道E=mc^2，这个世界所有的物质是由能量转化过来的，好，这可以解释物质怎么来的。亲爱的同学们，有谁解释过能量是怎么来的吗？还有，人类说自己有意识，意识怎么来的？在科学上解释说叫什么，神经细胞，啪啪啪啪啪啪，然后就涌现出意识来了，但你似乎心里觉得不安，对不对，这样吗？意识怎么来的？我想还有很多的东西可能都是这样子的。
如果我们在这个系统之内来看待这个系统本身，所有的规律都是关于这个世界的猜想模型，而不是绝对真理。人类科学，我指的是硬科学，我还不指的软学科，人类科学到今天，6000条基础定理、定律里，没有一条是绝对真理，没有一条是绝对真理。我在说什么？我想我在讲一个现状，你如果站在这个系统之内追问系统是什么，此路不通，无法回答终极问题。如果我们无法回答终极问题，我们将永远无法安顿身心，人类将永远找不到自身存在的意义，这个问题必须回答。 2. 哲学的回答：世界是什么？李善友：谁在回答这个问题呢？让我非常感动，我这个词一点都不夸张，让我非常感动，2000年前，古希腊那一片土地里，有一小撮人，他们的思脉，以我们今天不可理解的原因，他们直接跳出现象世界，而去追问现象世界背后的本原，这个学科今天被称为第一哲学，也叫本体论哲学。
当我问存在是什么的时候，我们普通人当然会认为我们相信眼见眼见为实，这个世界就是我看到的，眼见为实到今天还在禁锢着我们绝大多数人。而那一小撮人，他们居然非常坚信，你所看到的一切都是次生性的，不是Base Reality（终极真实），你所看到的一切，这个世界本身，它的背后有一个更根基性的力量，那个力量、那个存在，决定、推动、创造着我们所在的这个世界，他们称之为本体。
各位知道这件事情有多难，就好像我站在这儿说，我拔着自己的头发，我能不能拔自己站起来呢？各位知道这不可能，你站在你的公司里边，你都看不清你公司的问题，是不这样子的？用我们的第一性原理一思维框架就很清楚。一思维是说任何系统之外、之先有一个第一性原理，此处我并不去区分世界和宇宙，它俩有差别，但对我们而言，我不去区分它，我说世界，你理解成宇宙也没有关系。他会认为世界的本质在世界之外，那个东西叫本体。最重要的是，本体到世界有一个单向性的箭头，是那个本体决定了这个世界。所以假如你想了解这个世界本身的规律，你当然应该了解本体的规律了。
那这里就出现一个极其重大的问题，各位，到底有没有本体？如果我每天浑浑噩噩的，就这么活着，对我们每天所遭遇的一切付出我们全部的注意力的话，我想这个问题都提不出来。但凡我们有点悠闲时间，晚上看着浩瀚星空的时候，我们不妨追问一下，这个世界到底有没有本体？这个世界本身是终极真实的，还是一个次生性的呢？你很显然这个回答，会改变你看待这个世界的方式，也会改变你寻找人生意义的方式，对不对？我想引用一段小视频，杨振宁似乎回答过这个问题，我先放一下这段小视频，请大家感受一下。
（视频音）
如果你问我说是有没有上帝呢？那么如果你所谓的上帝是一个人形状的，那我想没有。你如果问说是有没有一个造物者，那我想是有的，这个，因为整个这个世界的结构不是偶然的，你看这个麦克斯韦方程妙不可言，这它不可能是偶然的，偶然的不能搞出来这么妙的东西。那么所以这些这么不偶然，而力量这么大，这个影响这么大的东西是哪来的呢？那么这个你可以随便取一个名字，这个名字假如里头没有一个人的形象，那我想大家都会接受。假如你一定要加一个人的形象在里头的话呢，这是你的自由，我不能干涉，不过我觉得呢，这没有根据的，是把这个人放在里头是没有根据的。我想这是我对你的这个回答。
李善友：杨振宁是中国人里边唯一一个在整个理论物理殿堂里可以封神的一个人，唯一一个，他今年100岁了。所以当他接近100岁的时候，他会说，我觉得世界有本体，那个本体不是一个人设形象的神，它可能也不是一个超自然的力量，也许是某种理性的东西。
当然，我们不能因为杨振宁这么讲，我们就这么认为。我想接下来，让我们一起或多或少地证明一下本体确实存在，否则悍然宣布，那就跟建立一个新的宗教没什么区别。那这个证明有瑕疵，这个瑕疵是我预设三个元逻辑成立，所以如果以下三个元逻辑成立，我就能证明出有本体存在，所以如果批驳我就批我这三个元逻辑就好了，所以我说或多或少，只是让大家从理性里感觉一下这个东西。
第一个元逻辑，我相信第一性原理。第二个元逻辑，叫做自指性。第三个元逻辑，我相信这个宇宙是全息分形的。就这三个元逻辑，作为我今天整个推导的根据，就相当于我整个推导公理一样。
其实关于本体是否存在，应该分为两个问题，第一，本体是否存在，第二，是一个本体还是多个本体，可能第二个问题比第一个问题可能更难一点。
第一，世界是否有本体。那混沌相信第一性原理，任何系统都有自己的第一性原理，这个第一性原理在系统之先，所谓在系统之先是从两个意义上讲。第一层意义是从发生学上来说，它是时间之先，是先有了第一性原理，然后产生了后边的东西。第二是在逻辑之先，是从更深的本质上那个东西，逻辑上来产生了第一性原理。所以假如我们相信这句话，我把它当做公理。现象世界是不是一个系统呢？很显然，根据当代物理学，现象世界来自于一次大爆炸，它当然是一个系统生发出来的，第一句话没问题吧。第二，任何系统都有系统之先的第一性原理。这是简单的演绎法三段论推理，如果一和二成立，我们当然可以推出一个结论出来，现象世界一定有自己存在之先的第一性原理，那这个第一性原理就是世界的本体，如果我们相信第一性原理这个系统的话，世界本体必然存在。
难的是第二个，到底是一个本体，还是两个，还是多个本体？在宗教里边，假如你把本体这个词替换为神，这个世界是一个神还是多个神，就很熟悉的一个问题出来了。本体问题必须解决一个悖论，如果本体创造了现象世界，那谁创造本体，是这样吧。我们说本体和世界之间，我中间特意画了一个红色的一个箭头，它代表一种单向性的法则，本体“创造”了现象世界，我创造这个词用得非常不严谨，所以我加个引号，你用投射，你用什么都行，我加个引号，大家知道这个意思就行了，这是个单向性的。通常我们追到这儿，大家觉得到此为止就可以了，但很显然，我们混沌同学，我们会觉得这里存在巨大的一个问题，那谁创造了本体呢？我们当然可以说有一个更高的系统创造了本体，那你说谁创造它呢？亚里士多德有一个无穷倒退不可能原则，非常棒。
从理性上说，如果知识是存在的，那就必须有一个确定无疑的元起点，否则你永远往后去追，知识就不成立了，各位同意吧。基于无穷倒退不可能原则，必须在有限步骤之内有一个到此为止的绝对本体。如果有这样一个绝对本体，将出现一个人类难以理解的一个结果，这个绝对本体创造了所有其他的东西，同时它还创造了它自己。所以此处必须内禀一个神性法则，才能解释它自己能创造自己，那个神性法则我对它无法解释，我只能把它搬过来用一下，叫做自指性。自指性这句话太难理解了，我不懂，所以如果你想搞通它，可以看一本书，叫《集异璧》，自指性是解决神级问题的神性法则，你看哥德尔的不完备性定理，用的是自指性；图灵的计算机停机问题，用的是自指性；最后一个大神，冯·诺伊曼的机器自复制问题，用的也是自指性。前两个我们不懂，第三个好像我们能有点感觉，这问题就是问，机器能不能复制它自个儿？如果这个东西成立，它就带来了一个新学科，就是人工智能。而人工智能一旦出来，如果机器能够复制自己，程序能够复制自己的话，请问人的位置在哪里去找呢？你能理解在说什么问题。总之你知道这里用的一个东西叫自指性，所以自指性是存在的，是非常非常非常高级的一个问题，我把它当作公理来用。
到这儿，我在说什么呢？回到这里面来，总之我们能够找到一个本体，这个本体“创造”“创化”产生了其他的一切，然后它自己是具备自指性的，这样一个本体的存在。我们吹到头儿，说这个东西是本体，它就必须具备自指性。当我把这问题推到这儿的时候，我突然发现一个现象，虽然此处不太好理解，但这个结构跟老子的道和耶稣的God，结构一模一样，这些大贤在找宇宙源头，找到那个头儿的时候，对那个头儿的描述全是自指性。
我们先看老子。“人法地，地法天，天法道，”道法谁？自然是谁？是它自个儿，老子悍然宣布，道是具备自指性的，道法自然，这句话是整个《道德经》里最重要的话。我再换释迦牟尼的一句话，“如来者，无所从来，亦无所去。”如来者，如其本来一样的存在。佛家认为一切都因缘而生，只有如来既不因这个，也不缘那个，它就是自己如此那般地存在在那儿。各位有没有看到，如来和刚才的自然是一个结构。此时你会怦然心跳，老子和释迦牟尼肯定没有交流过，但他们用了一个同样的一个东西来形容，对不对？如来和自然是同样一个具有自指性的一个神性的描述。
我们再回到基督教，基督教有一个不可问的问题，上帝的爸爸是谁？他自个儿，这就很怪了，对不对？上帝的爸爸是他自个儿，是不是又自指性了？我看了几个关于摩西的纪录片和电影，中间有一个桥段是我特别在意的，一定是睁大眼睛去搜寻。就摩西被放逐到沙漠里面去，有一天突然上帝对他显奇迹，显神迹。上帝说，你去埃及，把我那些子民带到一个流着蜂蜜和牛奶的地方，我想大家都知道这个故事。然后摩西问了一个很棒的问题，说那我要去找到他们，我得告诉他们你是谁？说上帝你是谁？上帝的回答精彩绝伦，如果他说I am God，你会觉得这句话很高级吗？God是人类理性的一个词汇，对不对，那一个理性之外的东西被一个理性的词汇所禁锢，这不很荒谬吗？各位跟上我的思路了吗？他一定不会说I am God。他的回答居然是I am what I am。你貌似什么都没说，但你在这里有没有看到神性自指性，正是由于这个自指性的存在，来表明此处的I am是一个本体性、源头性的一个存在。
我讲到这儿，不知道各位有没有感受到，老子、释迦牟尼、摩西，用了同样一个自指性结构来描述源头的存在。所以即使我本人不能证明自指性，但我想作为例证来讲的话，或多或少证明这个自指性是非常神性法则是存在的。
那我们接着往下推，如果本体具有自指性，它创造了它自个儿，它还创造所有其他一切，那必然有且只有一个本体。但通常的矛盾是，它创造它自个儿，你会觉得我和我自个儿是一个，错了，我们在座每一个人，我和我自个儿是两个。我们经常有一句话叫找到真正的你自己，这句话的隐含假设，你不是你。所以《天道》里边有一句绕口令一般的话，如果你看得足够细，丁元英对那个芮小丹说，你不知道你是谁的时候，你是你自己，如果你知道你是谁的时候，你就不是你自己了。你会看到什么呢？我和我自己是什么？两个。而此处，我和我自己是什么？一个，创造者和被创造物合一，这使得我内在也是一个，其大无外，其小无内，所以整个本体必然是一元性的，或叫一体性的。 3. 重塑世界观：现象世界背后有本体吗？李善友：我想到这儿，我或多或少地证明有了本体存在，不管你能不能理解这个本体，那你就会问，那你说的那个本体和现象世界有啥区别呢？我想很显然，那个本体世界是没有物质的，是非物质存在的，它最大的区别，或者我会认为最关键的区别是一个参数，时间和空间。时间和空间是我们这个世界基础参数，世界就是时间和空间，宇宙就是时间和空间。
如果说有造物主，造物主是先创造了时间和空间，然后用时间、空间作为基础框架，创造出宇宙和世界出来的。所以世界观、宇宙观的内涵，这个世界是有时间和空间的，这是我们这个世界存在的第一性原理，最根基的东西。根据牛顿的物理，他相信这个世界存在一个绝对空间，就像背景一样，就像这个舞台一样存在着，然后我在这里走路。
那么请大家思考一个问题，我们来推翻一下牛顿，根据今天的科学，时间是从来就有的，还是被创造出来的呢？什么时候创造出来的？奇点大爆炸以后有了时间，有了空间，这是今天所有科学家都同意的观点，如果空间是被创造出来的，它很显然不在本体界，因为本体界是绝对创造者，它创造了一切，所以本体世界里不可能存在着被创造物，我想这个逻辑很清楚，对不对？所以如果我刚才的逻辑成立的话，证明空间的背后还有一个东西，空间不是绝对背景，那个东西我们姑且会称之为“无限”。这个无限我加的是引号，这个无限不是在空间上无限大，而是根本没有空间。这句话太震撼了，我们完全无法想象什么叫没有空间，因为我们活在这个世界上，这个世界内秉着时间、空间，你怎么能想象没有时间、空间的状态呢？所以本体有一个巨大的特色、特性，没有空间，没有空间反过来也意味着无处不在。
我们再说另外一个问题，时间。我们大家肯定都学过牛顿物理学，牛顿认为宇宙里存在着一个绝对的时间，就像宇宙哒哒哒哒哒哒，有一个时间之钟一样，时间是绝对的，这是牛顿物理学。同样刚才的方方式，科学家都认为，时间是宇宙大爆炸之后产生的，那么时间是被创造物，如果它是被创造物，它就不在本体界，一定有一个什么东西是时间的本体。逻辑没问题吧，各位，那个东西可能叫“永恒”。同样，我这个永恒加了引号，因为通常我们嘴里说的永恒是在时间上无限长，而此处的永恒是根本没有时间。
我们经常会说，我们活在思想的牢笼里，这话说得不究竟，思想建立在时间、空间之上，我们活在时间和空间的牢笼里，时间和空间是一个次生性现象，不是Base Reality（终极真实），站在终极意义上，时间和空间是幻象。如果理论上它现在成立的话，我说假如，各位，我说假如，假如我们有方法能够从时间线里逃脱出来、逃逸出来，进到那个没有时间的状态，这个状态好不好？无限之美好吧，这是理论上成立的。
那假如存在这个本体，我们怎么称呼它呢？古希腊本体论的第一个提出者巴门尼德，巴门尼德因为四个字成为本体论的第一创立者，叫做存在是一，存在是一。所以我们用一，那个大写的一，终极的一，来代表本体，The ONE，我模仿这个句式。I am what I am简称为I am，The ONE is what The ONE is，The ONE is what The ONE is，它什么都没有回答，它又什么都回答了，指向它自己。切记，一定不能简称为The ONE，The ONE就是个名词，就死了，是The ONE is，它包含一切的那个东西，一个谓语系词是非常非常重要的。
于是我们现在来看那个本体和现象世界做个对比，我们会说这个世界它的存在之先是本体，这是我们家著名的一思维的框架图，我只是从逻辑上画，我想如果我从存在结构上画的话，那个本体不应该画在这儿，本体应该画到哪里去？无处不在、无时不在，这个无处不在、无时不在，非物质的一个东西，一定要给它个名字的话是The ONE is，也有人把它简称为Being。Being就是本体，The ONE is就是本体，我个人会觉得The ONE is更传神一点，表明前面有一个一在，而这个一我们选择的是大写，是一思维用到最极致最极致的那个一了，它在。
到这儿我们小结一下，我引用我看的一本书里的一句话，我想对刚才这两段作为一个小结。现象世界一切规律都是相对真理，有且仅有一个绝对真理，就是The ONE is，所有的规律都是从The ONE is衍生出来的。有两种关于世界追问的方式，我刚才全部解释清楚了，第一种，追问世界本身是什么，第二种，追问世界的本体是什么，第二种追问出唯一的答案，The ONE is，第一种追问所有出来的结果，也只不过是The ONE is的衍生品而已。
人之为人，如此普通，我们能追到这一步吗？我相信你听得有点迷迷糊糊，但你又感觉似乎有一个新的东西在你眼前开出来了，你会突然觉得你此前你的人生世界好像太小了，好像你的世界一直被关在一个什么地方，此时此刻似乎正在有一个窗在打开，或者你那个房间上的盖儿被揭开了一样的那个感觉会出来，那个东西是最重要的。什么叫天道？研究那个的道叫天道。什么是这个世界上最宝贵的知识？研究The ONE is的知识是最宝贵的知识。什么是大家？研究The ONE is的家是大家。 4. 东西方先贤是如何描述本体的？李善友：接下来请允许我罗列一系列的先贤，你突然发现，他看到的世界根本不是我们看到的世界，而我们活在他们为我们拈出的理念之上，那种知识才是真正宝贵的知识，可以称之为天道的知识。
所以容许我做一个大胆的假设，如果有且仅有一个本体的话，这个本体超越人类理性，可以表达。但极少数的先贤曾经瞥过同一个本体，但在表达的时候，他不得不用他自己的语言、风俗习惯、文化来表达，所以表达出来，你以为是不同的，但你超越语言幻象，它们都是指向月亮的手指头那个时刻，你会豁然开朗。
我们看老子，“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。我不知其名，强字之曰道。”道是什么？是这个宇宙前边的那个东西，先天地生，可以为天地母，对不对？老子的道是天道，孔子的道是人间的道。这是不是本体？
我们再看释迦牟尼，“缘起性空”。一切事物因缘而起，起于什么东西，什么状态呢？空。“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”现象世界的一切都因缘而生，但空是最早的那个东西。他在讲什么？他在讲本体。老子用道，释迦牟尼用空，各位切切超越语言的幻象，他们讲的是同一个境界。
我们再看耶稣。耶稣会认为宇宙有双重实相，我们所看到、听到、感觉到、触摸到，甚至可以想到的，都是实相的一半而已，耶稣称这一半为这个世界，而把另外的向度称为天堂或那个世界。很显然，此处的语言，天堂或那个世界，它讲的是什么？本体，本体，本体。
而之所以后世对他们的学问，或者他们的境界给曲解了，是因为我们不具备那个大的世界观。所以老子说啥？道可道，非常道，你们一旦说出来了，就不是我想表达的那个境界了。释迦牟尼说啥？若世界实有者则是一合相，一体性的，一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。所以我们真正理解这些先贤的话，必须建立在那个极大的世界观之上，你才知道他在干啥。而我们今天是活在他们的思想之上，他们的思想是来自本体的。
我相信你会说，你讲的是宗教，这些玄，我们回到哲学，我讲几个哲学家，我们也长期误解这几个哲学家。第一个，毕达哥拉斯，我想我们小学的时候就听说过毕达哥拉斯，勾股定理。毕达哥拉斯研究的对象是本体，而关于本体的学问可以加上神圣二字，他真正的学问是神圣数论，而我们后世把它坠到人间，变成数学学科。毕达哥拉斯认为数学就是本体，这段我讲不清楚，我请出我的老师来讲一下。大家也都知道我老师是谁，我不介绍了。
（视频音）
我用今天大家比较容易理解的词，叫感知形式，它的第一创始人毕达哥拉斯。毕达哥拉斯的哲学其实是整个数论系统，可是毕达哥拉斯的数论系统，绝不是我们一般意义上应用层面所讲的那个数学，毕达哥拉斯思想的核心，一句话表述完，叫万物皆数。什么意思？毕达哥拉斯发现，万物都可以归整为数的逻辑关系，他说万物都是假象，如果我把万物抽象为一个数论系统，一个数学逻辑系统，那么万物都跟这个系统符合，因此这个数论逻辑形式系统，才是万物现象背后的本原，这叫万物皆数。请记住毕达哥拉斯当年并不认为数论逻辑形式是他主观的东西，他认为它是客观世界背后的决定因素，但是这个决定因素竟然是一个逻辑理绪，或逻辑理绪形式，这叫本体论。
李善友：如果这段你听进去了，比如说我们会认为什么叫数学，我相信我们小时候先学算数，我们会认为数学来源于经验，所以经验是一，而数学是次生性的东西，数学是我们主观上的东西。我想我们大家今天都那么认为，包括在座各位可能都是这么认为的。而毕达哥拉斯认为No，数学不是主观的，数学是客观存在的，我们刚才所说的那个本体，那个本体的存在形式就是数论形式系统，它是客观存在的，而且先于现象世界存在的，可能先有了数论形式系统，才用它创造出现象世界出来。
我想这句话太抽象了，你回忆一部电影，你就知道这话在说什么，电影叫什么？《黑客帝国》，《黑客帝国》的第一部，我们先在这个世界里，然后到那个飞船以后，突然发现这个世界不过是这个屏幕里流动的什么东西？那些字符串，那些字节。我想，我猜想，毕达哥拉斯看这个世界，和《黑客帝国》里边那个人看这个世界可能一样一样的。所以毕达哥拉斯相信本体存在，而且他拈出本体的特征，它不是一个神，而是某种理性，某种宇宙理性法则就是本体，神即道，并不是一个人格神或超自然的神，这个理性法则本身就是本体。
我们再看另外一个，欧几里得，我们也从小学几何，几何就几何，有什么了不起。欧几里得又是一个被严重低估的大神，所以你脚踩在这个世界，你将永远不知道欧几里得在讲什么。
然后欧几里得，我们今天知道他是几何学家，别搞错，欧几里得是哲学家。他当年做几何学，根本不是为了应用，我再说一遍，古希腊人不关心应用，至少古希腊哲人不关心应用，他们认为凡是能用的东西都是匠人的东西，根本不值得他们用心去探讨。欧几里得的书叫《形论》，就像毕达哥拉斯的数学叫《数论》，请注意数论跟数学、算术有很大区别。中国自古就有算术，算术是用来应用的一种技术，毕达哥拉斯的数学是数论系统，数论系统是指一个逻辑形式系统，把这两者请大家区分开来，一个是计算用的数，是实用的技术，一个是万物的本原，逻辑形式的精密系统。一个是为应用而生，一个是为追问世界的终极而生。
然后欧几里得他为了证明柏拉图的理念论成立，于是他做的书叫《形论》，相对于毕达哥拉斯的数论，中国人把它翻译成几何原本，是因为中国人几何这个词是多少的意思，对酒当歌人生几何，曹操的诗，几何多少的意思。因此中国人借用几何这个词翻译他的《形论》，欧几里得用纯逻辑的方式组成了所有形的规定。
要知道在现实中三角形的山会垮塌，矩形的地面，视野看到的地面会发生波动，或者会发生变形，河流的线会发生改道，可是《形论》，也就是几何学上三角、矩形、圆形、线形，它却是有明确规定的，它却是永恒不变的具有某种逻辑关系，被规定死的。因此欧几里得用几何学，也就是用《形论》来证明这个世界背后的本原是理念，然后才有了亚里士多德的形式逻辑。
5. 柏拉图理念论：如何用理性追问本体？李善友：接下来我想讲一个人和他的学问，是我今天非常相信的，我也会在这个人的本体论上来建立后续我们一战略，这人就是柏拉图。
柏拉图的理念论，是古希腊本体论最后的集大成者，柏拉图也可以说是最后哲学这个学科，最后成立的那个集大成者，当然此处我说的哲学是第一哲学，是研究本体的那个哲学。他拈出一个词出来，叫理念，说那个本体不是神，也不是物质，他居然说叫理念，这话我们听起来非常不太理解。所以还是先请王东岳老师，对柏拉图的理念论略微解释一下。
请记住毕达哥拉斯当年，并不认为数论逻辑形式是他主观的东西，他认为它是客观世界背后的决定因素，但是这个决定因素竟然是一个逻辑理绪，或逻辑理绪形式，这叫本体论。这个东西最后经过他的弟子传导到雅典，我前面讲毕达哥拉斯在意大利半岛克罗顿这个地方，那毕达哥拉斯逝世以后，他的弟子流散到雅典，然后传达到柏拉图那里，柏拉图才突然理解他的老师曾经提出，也就是苏格拉底曾经提出，你所看到的都是假象，我一无所知，我如果要想有所知，我得找后面的东西，苏格拉底曾经把后面这个东西表达为理念，但是却说不清什么叫理念，于是他给理念表述为神的躯壳。到柏拉图接受毕达哥拉斯的影响，知道后面的理念居然是一个数理逻辑形成，柏拉图表达出理念论的核心。
什么叫理念论？就是一个事物后面的精神逻辑形式，是万事万物得以发生的本存、本真，所以柏拉图说，万物都只不过是这个理念的分有。他说任何一张桌子，它是会朽坏的，可为什么桌子在世界上永存？是因为木匠的头脑里有桌子的理念，因此桌子永存，现实中的桌子只不过是木匠桌子理念的分有。你今天听起来觉得很荒唐，中国人很难理解，请把这个课慢慢往后听，它是太有道理了。因为万事万物其实只是我们理念的表达，大家注意这个理念是什么？逻辑形式。
李善友：我想这里出了一个很陌生又熟悉的词汇，叫理念。理念这个词翻译得非常糟糕，它其实指的是本体世界的一个词，却用现象世界的一个概念指向本体世界的一个词，如果我们一定要给它一个标识的话，我宁可称它为神圣理念，这个理念不是主观的，而是客观性存在的，并且先于这个世界而存在的那个理念。
跟大家举个例子，木匠用桌子的理念来打造了桌子，其实那是个隐喻，木匠指的是造物主，桌子的那个理念指的是那个先验的神圣的理念，那个桌子指的是我们这个世界。神用理念来创造了这个世界，那个理念是先于这个世界而存在的。其实根据奥卡姆剃刀原则，可以把复杂的关系合为一个，那柏拉图会把造物主和理念合成一个东西，理念本身就是造物主，造物主就是理念，你现在理解我为什么称它为神圣理念了。
什么叫理念呢？他大概分了两类，一类他认为一些学科，比如说我们刚才讲过的数学、几何、逻辑，属于理念，理念是本体世界的理念，不是现象世界我们说的关于某个事物的理念。当然现象世界，几乎每个事物背后都有理念在里边存在着，是因为那个理念使这个事物成其为事物，比如说美、正义、良知、勇敢等等，有非常多的理念，理念的最高的那个境界叫做善。
换个问题问，你就知道它了不起了，就理念和现实什么关系，谁决定谁，谁在先？我相信我们从小受过哲学教育长大，我们一定会认为理念在后，对不对？理念是关于经验的，关于这个世界的，关于现实的，对不对，我们叫唯物主义。在柏拉图的思想里恰恰相反，比如说美，我读两段他的原话给各位听，请你慢慢Touch一下，他讲的那个理念是不是我们嘴里以为的那个理念。
这个美本身，加到任何一个事物上，就使那个事物成为美的，不管它是一块石头，一个人，一个动作，还是一门学问。美在事物之先，是美这个神圣的理念本身使事物成为美的。那我们当然会说，事物和事物比较，我说这个人比较美，这个人比较丑，我们认为美是后生性的一个概念，柏拉图语言里边完全不是这个概念，美在先。这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，它永恒地自存自在，以形式的整体与它自身同一，一切美的事物都以它为源泉，有了它，那一切事物才成其为美。但美的事物有生有灭，但美本身不因之而有所增，有所减。如果我把那美换成空，你还以为我在念心经。这个美是不是跟我们头脑中那个美不是一个美？美本身是独立真存的，美这个理念是个客观事物，美这个理念使事物成为美的，这跟我们想法是不是完全相反。所以我称一个短语给各位，叫做理念在先，理念具有先验性。什么叫先验性？先于经验。
我们绝大多数人在现象世界学习知识，用的是归纳法，归纳法就是把具象的经验抽象化为一些概念，那是经验性的。而理念是先验性的，先于经验，理念在先，经验在后，这样一个顺序。你慢慢、慢慢好像是找到了一个东西，这个东西似乎既不是神学，又不是科学的一个东西，科学就是基于经验的，它是先验的。但它又不是神学，它是人类可以掌握的，在人类的整个知识图谱里边，好像突然开了一扇窗一样的那个感觉。
对于柏拉图而言，说到终极意义上，他会认为理念就是本体。理念就是本体什么概念呢？就是那个本体不是物质的，它也不是个神，或者换句话说，那个世界的那个本体，就是某种神圣理性，那个理性本身就是造物主，就是本体，它超越时间、超越空间存在着。你现在就理解为什么他是哲学的集大成者，他这个想法把毕达哥拉斯、欧几里得的想法全部纳入进去了，终极的那个本体是一种神圣理性。
中国其实有一个词，比这个理念能更好地形容那个本体是哪个字？我想是老子的道。你看，道生一，一生二，二生三，三生万物，道这个词非常高级，当你说道这个词的时候，我们就理解它不是现象世界的东西，它是本体世界的东西，你一定不会把它产生混淆。我坚定地相信，老子能够看到终极的本体，用道表达出来，但后世这个道这个词，于我们而言，1000个人嘴里有1000个道，它不可传承。我相信我今天的能力，我根本无法描述老子的道的境界，所以我如果有一天能够对这个词讲通的时候，我觉得那将是一个很美好的状态，而我今天只能用柏拉图的概念来解释那个本体。
所以柏拉图的这个理念是本体界的理念，它不是现象界的理论，或者说不是我们口语里说的那个理念。柏拉图的这个理念是先验性的，我们现象世界科学里的理论是经验性的。或者换一句话来讲的话，天道指的就是先验性的理念，规律指的是经验性的理论，我想这么区隔一下这句话的一个概念。
所以回到本体论上，古希腊人相信这个世界的背后有本体，那个本体是什么呢？大家在争，你看不同的宗教用不同的形式来表达，而柏拉图会认为那个本体就是理念。我个人非常非常接受柏拉图的说法，否则它就进入到宗教领域去了。柏拉图努力在用理性为我们建构一个超然的一个世界出来，这就体现在他的洞穴隐喻里。他说我们每个人其实都活在一个洞穴的世界里，我们所学到的这些所谓的知识，只是一些投影而已，而我们不自知，真正的那个世界，要走到洞穴之外，直接沐浴在真理里边。洞穴里边的隐喻就是这个世界，我们所有人认为看得见、摸得着，可以想象出来的这个世界，柏拉图认为它仅是洞穴而已，它不是Base Reality（终极真实），Base Reality（终极真实）在洞穴之外。
我想绝大多数人都会认为这是个隐喻，我第一次看到这张图，包括前些年，我也认为就是个隐喻，但是我越来越觉得，他说的可能是真的。我请问各位扪心自问一下，如果柏拉图说的是真的呢？你看待这个世界的方式会不会有变化？你存活于这个世界的意义感会不会有变化呢？仿佛某一个东西被打开了一样的那个感觉，这个人就是柏拉图，真了不起，他不用神，不用超自然的东西去解释本体世界，而努力用人理性可以触达的方式来解释本体世界，非常非常令人尊敬。 6. 轴心期文明的洞见：本体是什么？李善友：那我想把它继续再往下演化一下，那如果柏拉图的这个理念本体论是真的，那现象世界和本体之间什么关系呢？那现象世界是如何被创造出来的呢？我想我大体上我要做个猜想。本体世界没有时间，没有空间，无处不在，无时不在，是我们一切存在的先决条件，背景性存在的一个东西。但本体这个东西，你看不见、摸不着，你无法触达，你如果无法触达，你就无法用它来建设实体性的世界。所以柏拉图理念论的意义在什么？它给我们找到一个抓手，人类的理性只能理解到本体的某一个面向，把它化为一个理念，那这个理念是关于本体的理念，所以它具备先验性，那人类的现象世界是怎么创造出来的呢？人类的现象世界是用理念创造出来的。
如果你说我在讲纯理论，我们用事实证明。怀特海说，欧洲2000年的哲学史，当然包括科学史，都是在为柏拉图的理念来做注脚。比如科学里边最重要的科学，我认为是理论物理，理论物理就努力在为这个世界建构一个可解释的模型出来，我认为理论物理是对柏拉图理念本体的探索和继续，去证明。但理论物理里的圣杯就是Theory Of Everything（万物至理），就是我用一个理论、一个方程能解释一切，这个翻译翻译得特别好，把它翻成万物至理。亲爱的同学们，万物至理不是关于这个世界的理念，而是关于本体世界的理念，所以它叫至理。那么我们这个世界，现象世界是架构在万物至理之上，而不是我们通常以为的，万物至理是关于这个世界的想象。此处我倒转了理论和现实世界之间的一个关系，这种解释是完全是柏拉图意义上的解释。我相信现在你迷迷糊糊，举例子。
请问，牛顿的万有引力，牛顿的万有引力是他对这个世界上做实验总结出来的，还是在他的心里边先出来的？万有引力是他理念在先，不是他对这个世界用经验的方式去观察出来的。在牛顿万有引力之前，我们对这个世界的认识就那么一点儿，而有了牛顿的万有引力，我们的世界就变成这样一个世界，这个世界是三维时空的，时间是绝对的，空间是绝对的。我们之所以认为这个世界是这样子的，是因为我们先认可了牛顿的万有引力，万有引力是先验性的理念。
你再看，当爱因斯坦拈出广义相对论出来的时候，这个世界变大了，我们相信这个世界是四维的，时间、空间可以转换，宇宙可以扩大到奇点大爆炸之后那么大，我们今天之所以相信这个宇宙像奇点大爆炸之后那么大，完全因为爱因斯坦的广义相对论。请问它是先验的还是经验的？我们过去是不是一直以为它是经验的？
再往后再推演一下，如果我们相信超弦理论，今天大家都不太相信，说它不可验证，但如果我们相信超弦理论的话，这个宇宙将变成多维时空，11维，甚至有人认为它是26维，而且我们会相信这个宇宙里并不止这一个宇宙，还有平行宇宙的存在。请问，多维时空平行宇宙在先，还是超弦理论在先？
有一本书叫《科学革命的结构》，里面有一个重要的词汇叫Paradigm Shift（范式转换），我觉得此时此刻就是Paradigm Shift（范式转换），我们一直认为万物至理是关于这个世界的理论，错了，万物至理是关于理念本体的理论，我们这个宇宙建立在万物至理之上，不是反过来。
讲到这儿，再回忆一下我的老师王东岳的一句话，我们就会更理解一点。我们不是活在客观世界里，而是活在思想家为我们打造的思想通道里。只不过此处的思想，一定不是经验性大脑可以想出的思想，而是先验性的本体理念的思想。什么在先？理念在先，现在大家是不越来越体会到理念这个词有多么重要。
所以亲爱的同学们，对这个世界影响最大的，根本不是军事家，不是政治家，政治，时间太短。也不是常规的科学家，因为科学家是研究这个世界的，也不是常规的思想家，是关于本体作为研究对象的那些思想家，是对这个世界影响最大的人。请允许我举例子。
我特别喜欢轴心期，轴心期几大文明都建立在轴心期几个人提出的理念之上。老子，提出道，然后孔子在老子的道引到人间，变成人间之道，所以中华民族的核心理念，我会认为叫天人合一，有了中华民族。你看，这个理念带来了中华民族，中华文明绵延至今。
西方，柏拉图，理念，我刚才解释，牛顿、爱因斯坦都是活着的柏拉图。西方今天工商业文明背后的那个理念，是以柏拉图为代表的那一小撮人建立起来的，他的研究标的直接就是本体，理念在先，如果没有柏拉图的理念论，就没有今天的西方文明。
我们再看释迦牟尼，空，到今天影响着佛教文化，佛教文明。他会认为，如果我们能够击穿心的最深处，就能跟宇宙本体合一。用陆九渊的话，我心即宇宙，而那个宇宙的本体的状态是空，心和空可以连在一起，让人把外在的本体世界和我的心连在一起了。释迦牟尼有多么重要。他的重要性在哪里？他的重要性找到了一个帮每一个人连接宇宙本体的路径，就是心。让每个人能有机会超越思维的禁锢，连接上宇宙本体，我想这就是释迦牟尼做的工作的意义。
耶稣，他把本体称为一个人格神，上帝，所以对于人间所受的苦难，人们可以有所缓解。最后非常了不起的新教，把那个世界和这个世界做了连接。有一本书叫《新教伦理与资本主义》，如果你在这个世界努力有所贡献，就是对上帝的彰显，就越证明你是上帝的选民，可以进到那个世界，两个世界连接起来，影响了多少人。
我们再看今天最重要的两个大国，一个是美国，一个是中国。我认为美国的核心理念建立在柏拉图和耶稣的理念之上，有两个根智慧、根理念作为柱子。而中国也很了不起，佛教传入中国，儒释道三流合一，中国，中华文明建立在老子的道和释迦牟尼的超越性境界之上，我们也有两根柱子，文明、文化建立在理念之上。
我们再回到哲学。我非常充满尊敬的心理邀请出几个哲学家出来，恢复他们当年应有的，我理解他们应有的那个位置。赫拉克利特，logos（逻各斯），大家是否觉得就是这个世界是纷繁多变，非常复杂，但似乎每个人都觉得这个世界应该背后有一个理性，有一个东西存在，王东岳老师在《物演通论》的第一句话，人们总是相信这个世界背后有一个原理在推动着，但是人们就是不知道那个原理是什么，甚至不知道为什么人们相信有一个原理推动着，我来解释一下为什么。
赫拉克利特会认为这个世界的本源、那个本体就是logos（逻各斯），logos（逻各斯）本身就是一个宇宙理性或者叫宇宙理则，所以如果回到本体上将非常简单，是个宇宙理则logos（逻各斯）。logos（逻各斯）可以跟老子的道相对应的一个词汇，也经常翻译成道，我们之所以相信这个世界是可理解的，可以归约为一个理性，就是因为有logos（逻各斯）的存在，所以logos（逻各斯）是宇宙秩序之母。因为有logos（逻各斯）存在，人们相信这个宇宙是有秩序的，而不是相反。
所以我举这几个例子，各位可以感觉到，似乎有些东西正在把那个断头路来打通，我们并不是新引入什么东西，只是恢复古希腊人当时他们做这个努力的初衷。
当我谈到时间和空间，请允许我继续发挥我的想象力，基于我相信柏拉图理念本体论这个世界观之上。时间、空间到底是什么东西？我觉得这是可以考究的一个理念。牛顿会认为时间和空间是绝对的存在，于是有了经典物理学。爱因斯坦否定，说时间和空间是相对的存在，所以有了广义相对论，你要注意到他是在时间和空间上在做功，本质上他在时间和空间这理念上来猜想。超弦理论又把时空继续扩展，不是四维的，不是三维的空间加一维的时间，是多维的。
你会注意到这里有一个努力，就会拿创世之初的某一个创世的架构，时间、空间，在进行追问。追问到这儿的时候，我相信这个追问似乎有问题，时空越来越多，可不可以反过一个方向去追问？我不知道是谁，但我相信未来会有一个大科学家获得一个新理论，我不知道这个理论叫什么，现在没有，我只能称它为某某理论。为什么不是0时空说呢？就是根本没有时间，根本没有空间，我相信那个将是一个非常耀眼的理念之光来到这个世界上，如果没有时间，就没有过去和未来的二元对立。我们生活当中有一个假象，习惯性的一个想象，你此时此刻所做的一切事情都是为了将来的一个目标，是这样吧，如果你这么想，你此时做的这件事情本身它就没有目的，本身将永远是什么？手段，手段本身就没有终极意义。
如果把时间给去掉了，此刻就是当下，当下做的事情它本身就是什么？目的。请问，人是不是会变得心安？什么叫抑郁症？是对过去的抑郁，什么叫焦虑症？对未来的焦虑，什么叫强迫症？是对现在的强迫。当你去掉过去、现在、未来，也就是去掉时间之后，是不是我们的心找到了心安处？如果我今天全天推论成立，时间只是一个参数的话，它当然可以去掉。如果大家接触过一些修行人士，一定会说时间是幻象，可是我们明明觉得时间存在，我们一直无法解释，你说时间是个幻象，但它就存在。我想柏拉图的理念论就能解释，时间是个先验性的概念，它是个概念，但它是个先验性的概念。
我在说什么？我亲爱的同学们，我在讲人类文明真正的秘密，人类文明真正的产生，是被一些盗火者盗来的理念产生的，普罗米修斯盗火是一个极好的隐喻，他去天上盗火，它代表着去本体界拈一些理念来到人间，而人间所谓的世界是建构在理念之上的，请问，这是不是创世？换句话说，每一个能从本体界盗来神性理念的人，就是一个造物主、创造者，这句话是不变得如此真实了？能够创造这个世界的理念，一定不是这个世界之内的理念，是来自本体世界。人类文明最闪耀的时刻就是盗火的时刻，把理念之光带到这个现象世界上来，那个时刻，Beautiful Amazing，Amazing Beautiful。
而我特别想表达的是，不是只有那几个高人才能做到这一点，如果我们认为这个世界是这样子的，并且假如我们有方式能够抵达本体世界，人人都可做到。所以我相信你理解，我们绝大多数人学柏拉图的理念论，就是一个哲学、一个理论，我是真的相信柏拉图理念论。 7. 如何探寻万事万物背后的本体？李善友：小结一下，我在讲什么？我想我在讲，世界的背后有且仅有一个本体。请注意，我用本体这个词，就避免对它进行宗教化、神性的一个解释，就是本体，哲学词汇。第二，本体可以用神圣理念来表达，这个神圣理念，就把本体和现象世界之间，把可感世界和彼岸之间，搭了一个桥出来，理念可以把两个世界搭一座桥出来。
我相信即使讲到这儿，绝大多数同学还会说，这么宏大，跟我有什么关系？这么大的终极问题，还宇宙有没有本体，我只关心我下一顿饭去哪里吃，关心我的产品能不能卖出去，我创业的投资能不能找到。我想，这就是终极问题的意义，当我们能够回答终极问题的时候，我们自然可以回答跟自己有关的所有问题了。
一，整个世界有本体，我隐含了一个假设，我相信这个世界是全息分形结构。所谓全息分形结构，就是整体里边的部分和整体本身是同构性的，我相信各位一定听过我讲分形那段视频，部分和整体是同构性的。如果这两句话都成立的话，我们可以推出什么结论出来。我想我推出一句话出来，这句话是我今天这个课程里边，我非常想奉献给大家的一句话，我相信是最近几年对我最重要的一句话，完全可以从这里边推出来，万事万物的背后都有本体。
万事万物是宇宙的一个部分，部分和整体具备同构性，所以这就是终极问题回答出来之后，你的世界变得清清楚楚、明明白白。当世界观改变以后，我们看待每一个事物的角度也跟着改变了。如果万事万物的背后都有本体，很显然，我有本体。这样我们对自己生命的理解，对自己人生意义的理解，立刻不同了。我们过去对自己的了解，停留在心理学、社会学，我是谁？但如果我有本体，跟刚才推理同构，你就会理解，于我们而言，最重要的问题在追问我的本体是谁？我之所以有现在这个样子，是我内在的本体推动我走到这里来。所以人生在世的第一问题，与我们有关的第一问题就是追问我是谁？它一定不是你能说出来的一切，真正的那个我是超越语言的。
而我们一旦找到真正的自己的那个本体，你才能真正找到你此生的使命和意义，因为所谓你的使命和意义，不在现象的肉体界，而在我的本体里边蕴含着。如果我们想把自己的潜能发挥到最大，那个潜能也不在这100来斤，是我里边的那个本体，它蕴含着我的一切。我们经常说会人为自己做主，我们自己做主的那个主就是我的本体，而且此处没有任何的崇拜性，我不需要去听神的或听任何人的，我听我自己本体的。请问，人是不是可以找到笃定感？非常重要的笃定感就会找到。
说你人生在世，未来的余生，不管世界发生什么变化，你会跟你自己的本体在一起，这个笃定感无比之大。如果万事万物的背后都有本体，如果你是个创业者，你的企业也是万事万物，企业也有本体。这就会给今天企业的管理理论带来一个全新的视角，过去我们会认为，企业的发展方向基本是由外在的力量来拉动的，外在的需求，融资的好的赛道，什么时候去上市，我想变成什么样子，都是外在的力量为企业来寻找动力因、目的因。如果企业自己有本体的话，它自己知道它想成为什么样子。如果你的企业有本体，如果你有办法连接上你的本体，你问它你为何而来？我相信它一定不会说，我帮你赚钱来了，我帮你在富豪榜上往前走一步来了，它一定不会，对不对？它的意义远超你想象，站在它的角度，钱又算什么呢？它一定会说，我为创造价值而来，我想创造某个独一无二的价值而来。而那个价值不存在你身上，存在它的本体里边，你是不是在今天你会找到全然不同的创业观呢？
混沌的一战略的第一步，就是追问你企业的一是什么，就是在追问你的企业本体是什么，它为何而来。你现在理解一战略跟所有的战略不同了吧，是建构在这个世界观之上的，这是一战略里边的那个一，第一步，你去问它为何而来。
创业是什么？创业是我的本体和企业的本体灵魂共创，是我的本体遇到企业的本体，两个人一起来做这份儿功，这个时候你不是一个人在那儿，你有了搭档，你有了伙伴，你背后有人了。创业者经常无比之孤独，你说我撑着一切，你站在悬崖边上，全部力量在推着你的企业，你根本不敢放松，你一放松就企业掉下去了，对不对？我们每个人无时无刻不存在巨大的恐惧。但如果你相信企业有本体呢？你轻松多了，对不对？你完全就是KK（凯文·凯利）写那本书的那个状态，叫《Out Of Control失控》，我们现在对我们的企业几乎都是Control（控制），如果它自己有命，你Control它干嘛？Out Of Control。它就是老子所说的无为而无不为，你是一个园丁，你是个陪伴者，陪伴它长成它想要的样子。
好，你说我不是个创业者，我就是做事情，你做的每件事情本身也有本体。你记得我在大课曾经放过视频，毕加索在画画的时候说，好像不是我在画，有一个比我更大的力量让我在画，记得这句话吧。草间弥生是不是也说过类似的话？这个作品叫灵魂级作品，灵魂级作品从来都不是我创造出来的，而是经由我创造出来的，那个东西叫灵魂级作品。所有的旷世杰作，灵魂级作品一定有自己的本体。你尊重它，你把心敞开，将心注入，你跟它做一次灵魂共创，这时候你的作品里边才会有灵魂。
如果我们相信作品是有本体的，有生命的，有灵魂的，我们看待我们做的每一件事，那个态度会发生巨大的转变。过去我们一定会把自己做的事当做工具，我赚钱的工具，牟利的工具，什么什么的工具，将来你会尊重它。你做的每一件事情，当你在做这个事情本身的时候，你会有一种求道的心态。啥叫求道的心态？当你单点击穿，你就能理解这个事情的本体，你的本体和事情的本体灵魂共振，这不就是求道吗？道在每一个事情里边。这个时候你还有竞争对手吗？你还会责怪自己做事太慢吗？赚钱太长吗？你有没有觉得这个世界观之下，你做的事情豁然开朗。而且我坚定地相信，这样才能出好作品，其实将来你赚的钱应该更多。所谓钱是个流动，什么流动？是价值创造的流动，你用心创造足够的价值出来，钱当然会回流给你。
所以，本体论对我们是世界观级别的改变，你会改变你看待每件事情的态度，你会改变你人生的态度。 8. 用心找一：如何接近本体？李善友：我想讲到这儿的时候，会有个新的问题出来，教授，即使我相信每件事物的背后有本体，然后本体是一个理念，但是那个理念是先验性的，我用我的头脑、用我的思维无法去感知，我怎么知道我做的这件事情的本体呢？我怎么能了解我的企业的理念呢？这是不是变成了新的问题，于是从道的问题变成法的问题。
我去查柏拉图，说柏拉图提出理念论，他能够把理念连接现象世界和本体世界，那柏拉图的学问里边有没有拈出方法出来，我如何去追寻世界的那个理念？柏拉图也承认，理念是超越人类感官的，人类思维是无法找到那个理念的。那理念在哪里呢？理念甚至不是人类心灵的对象，人，理念就在人类心灵本身。我看到这句话的时候，唰一下子，我说这哪是西方哲学家讲的话，这不是东方神秘主义人讲的话吗？这很像惠能说的对不对，佛性人人本自具足，阳明说的良知人人本自具足，也就是对本体的那个理念不在我心灵之外，在我心灵的本身，这是柏拉图的原话，东西方在最高智慧上达到惊人的一致性。
然后他说这种知识你怎么获得呢？靠回忆。当灵魂跟肉身合在一起的时候，灵魂被玷污，你就忘了这种先验性的理念、本体性的理念，尽管它还在你心里，但你怎么样？忘了。所以他说出著名的一句话，学习就是回忆，教育就是回忆。所以他讲怎么回忆呢？他说我还需要在现象界里边来击穿现象界，然后达到对本体的理解。他举的最著名的例子是美，他说所有其他的理念，在现象界你眼睛看不见，但美在现象界，我靠我眼睛怎么样？可以看得见，这么多美女美人在这儿，你看得见。说它是什么呢？他说通过我的眼睛在现象世界可感事物当中看到美的事物，然后击穿，我的心灵就会跟本体的美合二为一，这时候人会达到一个叫癫狂的状态，就是与本体合一的状态。这不就是艺术家吗？其实我们把它推而广之，就是我课堂上讲的，单点击穿就是通神。你在你现象世界做的任何事情，击穿，最后，你就可以获得关于它的本体理念，学习就是回忆。
但非常可惜，他讲得不多，柏拉图当年在柏拉图学园的时候，他的书大部分是他讲课的笔记，别人记下来成为他的书，但柏拉图当年在教学的时候，有一些是不允许写下来的，我在猜，柏拉图的那些教学，恐怕就是在讲人们的心灵如何恢复对理念的感知。我非常惊讶，为什么古希腊那些人，刚才我举了一堆人名字，他们都能感知到本体并且表达出来，那么多人都能感知并且表达出来，说明什么？有方法。他们必然有一个方法能够感知到那个东西，而且这个方法按柏拉图，他说可训练出来的。
我在说什么？能不能找到一个工具，一个技术，一个方法，让人跟自己的心连接上？让我的心连接上之后，我可以去探知万事万物的本体，有没有一个方法出来。而且这个方法一定不能是玄学，不能是奇奇怪怪的东西，我想这就是混沌试图在做的一个努力，把三楼和四楼打通的一个努力，容许我说到极致，我在干什么？就是希望三楼四楼打通，来找到一个东西，来探知事物的本体，我简称它为用心找一。一在逻辑之外，所以用头脑无法找到，但是可以用心去找，心是超越思想、思维的。但你如何用心呢？你就需要开发一些简单可用的工具出来，去连接心，去找到那个一。
这个努力，我觉得非常非常难，它比讲出一堂课出来难多了。我意识到，如果我没有方法论，没有工具、没有技术能探知这个东西，那条路永远打不通。而且那条路一定不能属于一小撮人才有，宗教性神秘主义，它是可以被大众所学习、所获取、可应用的一个东西，而且其实它根本不神秘。
所以2022年整个一年我的工作，我最主要的工作就在做这个东西，试图开发一门技术，然后用心来找我的一，事物的一出来这个东西，我希望把那个能够研发出来，这其实代表着混沌8年来一个重大的转向。前8年混沌的一是，好课程是混沌存在的唯一理由，但今天我们发生了很大的改变，我们认为同学受益才是混沌存在的唯一理由，哪怕我讲的如此难的这些东西，我都希望同学能够理解，并且可应用出来。
最后让我们Call Back（回顾）一下，回到开篇，什么叫天，什么叫天道？我想那本书提了很好的问题，但我不认为它做了究竟的解答。天就是本体，天是真实存在的，天道就是本体理念，本体理念是真实存在的，本体理念创化了现象世界。万事万物的背后都有本体，所以依照事物的本体理念去做事的人就是神。
我讲的一定都是错的，谢谢大家。
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