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几千年哲学研究的趋势演化 一个人的行为和思想都是自己底层逻辑的展现，也就是说每个人的行为方式，都是建立在思维模型的基础上。 所以对思维模型的训练，才是最为基础的训练。 所谓的认知升级的本质，是在说“思维模型的升级”，而不是信息量的增加。 牛顿、爱因斯坦、罗素，都是在青少年阶段接触了几何原本，从而受到了精密逻辑这种形式的哲学底层训练，狭义哲学表面上看起来毫无用处，纯属一帮古希腊大号儿童的纯逻辑游戏，实际上是一个人思想最底层的训练。 要想理解狭义哲学，就要搞清楚狭义哲学在干吗，在研究、探索什么，这就要从狭义哲学最初研究的发端开始，看狭义哲学从研究什么问题开始的。 狭义哲学最开始的时候研究的是“存在”，研究的是世界是怎么运行的，世界的背后一定有一个本体，是本体这个东西支配着这个现象世界。 毕达哥拉斯说这个本体是“数”，就像一个人一棵树一只动物，”一“可以是任何东西，也可以不是任何东西，它可以承载全部； 欧几里得说是”几何“，是那些看不见的”点“”线“”面“作为基础，构建了整个世界，三角形的山会垮塌，S型的河流会改道，但是这些抽象的点线面永远不会变； 到了柏拉图把它归纳成”理念“，万事万物都是理念的分有，就像桌子，世界上之所以会有桌子，是因为木匠的脑海中有桌子的理念，桌子这个实物会腐朽，但桌子这个理念可以永存。 这个阶段的狭义哲学研究的都是“本体存在”，也可以理解为“本体论”。 这是第一个阶段。 这个阶段研究的“存在”有一个根基性的问题，在研究“在”的时候，所表述的“在”是感知中的在，但是在总结“在”的结论或者结构时候，又把他说成为一个理念模型。 也就是说感知中的“在”，指的是外物； 但总结所说的“在”，又成了一种精神理念。 这中间就会有混淆，到底表述的是感知上的'在”还是精神中的“在”。 基于此，形成一个基础的问题，从追问对象“本体论”转到追问精神本身规定性的认识论，这是狭义哲学的基本特征。 专项追问精神本身规定性，离不开伟大法国哲学家笛卡尔。 他认为这个世界要在两个方向上探讨，一个是物质实体世界，另一个是心灵实体世界。 物质实体建立在时间空间上，心灵实体在思想当中。 那么问题来了，我们所讨论的世界是物质世界的印证，还是心灵世界的生发？ 他举了一个例子，做梦的时候感觉很真实，醒来时候也感觉很真实，于是提出一个问题: “我怎么知道此刻不是在另一重梦境之中呢？，会不会我们的行为都是被内置好的程序呢？” 也就是说“感知”本身确定性是一个疑问，如果感知都不一定是真的，还研究世界有什么意义？ 于是提出了千古名言“我思故我在”。 意思是，我不能确定我是真实存在的，甚至我所想的东西都不一定是真实存在的，但至少有一件事是确定无疑的，那就是“我正在思考”。 我正在思考一定会有一个思考的主体存在，只有这个事确定为真，得出结论我思考时候，精神性的“我”确定为真。 自此，笛卡尔证明出了思想存在，从这个基础上又经过了一系列严密的逻辑推导，逐步的推演出外物存在。 这个过程把哲学原本本体论的研究，转型到了认识论的研究。 在转型的过程中，出现了一个非常厉害的人物“高尔吉亚”，提出了古希腊时代著名的三大命题。 第一，本体论，无物存在，也就是根本没有所谓的物质存在，所说的存在都是表象后面的理念。 第二，认识论，即使有物质，也不可能认识，假设真的有一个真实的“存在”，也根本认识不了，因为那只是一个虚像而已。 第三，语义论，即使有所认识，也无从言表出来。 也就是说人类的语言有他自己的系统，这个系统是有自己先天内在的规定性的。 一旦用语言表述“存在”，就会不自觉的走向语言自己独立的运行方式，从而导致对“存在”逻辑本身的干扰行为，这就是为何说本体“不可思议”。 整个哲学研究的脉络一路分化，看似越来越精细化，其实越来越偏离对“本体”的研究。 从第一阶段的研究“本体”，研究世界是什么，世界怎么运行的，到忽然发现所说的世界，只不过是自己感知中的世界。 而人类的感知系统是为了人类生存把世界扭曲化的一种系统，也就是感知本身有问题，在有问题的感知上，讨论的任何问题都是错的。 所以人类不得不从研究本体论，转向研究感知系统的认识论，先认识自己的感知系统。 后来在研究人类感知系统的时候，又发现人类的语言系统竟然也有自己先天的规定性，用语言去描述感知就会不自觉的走进语言自己独立的运营系统中，导致对研究感知本身造成干扰。 就这样，一步一步的漂移，从追问世界的本源不得不漂移到追问感知的状态。 又从追问感知的状态，不得不漂移到追问语言的状态，逐渐走向浅薄化的趋势。 有没有这样一种思考，即使感知系统有问题，即使语言有先天规定行，但是我们依然在这种不得不的基础上回归研究“本体论”，会是一种什么体验呢？            |
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