 ”延宕”，很简要直白的说就是”拖延”、”延迟”等近似意思。研究”文化人类学”的方法或工具很多，比如：考古学、民俗学、人种志、语言学等。从当下的研究方法而言，以语言学为”显学”。这是为什么呢？ 语言学是一切科学、尤其是人文科学的根基。因为，对一切学科的描述、分析或判断、论证均是以语言组织，在这里语言不只是方法或工具价值，而是”本体”，用海德格尔的话”语言是存在的家”。也是文化人类学的”家”，（也像母体、子宫中胚胎、源发地~等）。如果使用语言描述分析该学科，应该是具有“基座“的极其重要价值。后结构主义语言学对文化人类学是一种”还原”式的解剖。 语言，当然是一种高度抽象的符号体系，通常以”指物言事”功能被广泛运用。但只有这点是远远不够的。既然是符号，它不再指称”原型”，而是与其它能指符号的相互”编织”，这类”编织”以”共时性”与”历时性”构造出”差异”与“延宕”，而形成种类繁多、价值不一的“织体”。就以”民俗学”为例： 民俗学，针对风俗习惯、口承文学、传统技艺和生活文化等及思考模式的研究，以阐明其现象在时空流变中的价值。这虽算不上一个规范定义，但至少说~有一个横向的”共时面”；一个纵向的”流变线条”。我们可以随便列举像民间婚丧嫁娶、祭祀、民俗节与其它器物文化共时性的差异、流变中的”延宕”。这个就以后结构主义语言学描述、分析或细致拆分等。 就以“祭祀”为例，其在当下横向空间层面，我国与他国的祭祀，无论其形式还是内容等方面，价值差异是根本的，各类宗教的都有形式不同的祭祀（当然有的宗教不叫祭祀），无神论者也搞这个，但对其致思方式、路径均不一致，实现的目的意义也当然不同，这就是共时面的差异，而对差异性的解析、比较，极其重要，可以分别揭示出不同的民族文化心理结构； 那么，只是从共时性层面是否就能够全方位揭示？显然是不够的，那个“历时性”的延宕也许更重要。我们可以把共时的所有活生生的祭祀现象，以干瘪的“祭祀”字符表达，并赋予若干意义，它的指涉并非当下所有发生，也指向自祭祀的源初到当下的漫长历史过程。而这个过程~就如开始的那个“流变”史。如果说，从原始氏族的祭祀开始，可能与现在~无论形式还是内在价值非常不同，尤其是随着文化演进，从灵魂不死到腐骨一堆、但护佑家族等过程的价值演变，其意义或价值总是在“延宕”过程，并且，只要人类存在，其意义就不断被或补充、或增生、或减损、或重构、或颠覆~。既然如此，我们是否一次性的为“祭祀”明确一个清晰的逻辑定义？显然是不可能的。意义“延宕”、拖延着、不确定的过程，就是祭祀不断演进、就是永远处在流变中。当然，可以在一段相对静止时间描述它、定义它，但经济、政~治生活总是解构这类对精神慰藉的利器，很快那些被确立不久的仪式、价值观念也随之烟消云散了。 任何人类文化现象，不可能一次性被定位、被定义，这就是解构主义哲学的“延异”~横向空间句段~间搁性的差异系统、纵向时间上的意义延迟的无限流变~ 如果要较为全面理解，还要涉及“补充”这个符号，即怎样从边缘“替补”走向中心，又从中心再次被边缘化中的变异；符号编织过程的相互指涉，被结构化中的若干语境来临；言说主体在结构上怎样被踢出“在场”等等，才能较为全面把握这个“延宕”~ |
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