中和集旨要1：玄门宗旨

释曰'圆觉'，道曰'金丹'，儒曰'太极'，所谓'无极而太极'者，不可极而极之谓也。

万物的本源，佛家称之为“圆觉”，道家称之为“金丹”，儒家称之为“太极”，其实指的都是一个东西，所谓“无极而太极”，就是不可极而极，以其不可极，故名无极；其实不可名，故强名之为太极、圆觉、金丹，即是道也。

释氏云：'如如不动，了了常知'，《易系》云：'寂然不动，感而遂通'，丹书云：'身心不动以后，复有无极真机'，言太极之妙本也。

何谓圆觉？释氏说就是好像不动，却又了了常知的那个。何谓太极？《易·系辞》说就是寂静不动，有感则通的那个。何谓金丹？丹书说就是身心不动以后，还有一个无极真机的超然存在。这些说的都是太极的妙本，直指吾人的本来面目。

但语言文字只是名相，只是指月的手指，不要执着于名相，而要透过名相看到本真，本真就是太极。

是知三教所尚者静定也，周子所谓'主于静者'是也。

由此可知儒释道三家所崇尚的都是静定，就是周敦颐所谓的“以静为主的那个”。

所以要想见到自己的本来面目，必须要有静定的修为，能够做到身心不动。

盖人心静定未感物时，湛然天理，即太极之妙也。一感于物，便有偏倚，即太极之变也。

当人心静定，未感于物时，此时湛然一片天理，这就是太极之妙。一感于物，心有所动，便有偏倚，阴阳立判，这是太极所起的变化。

因此若能保持对境不动于心，便能见到太极之妙，那个超然于万有之上的永恒存在。

苟静定之时谨其所存，则天理常明，虚灵不昧，动时自有主宰，一切事物之来俱可应也。

若在静定之时谨守住那个超然的存在，则能天理常明，虚灵不昧。那么在动时自然就有主宰，对于一切事物的到来都能应接自如。

清静经所谓以真常应物，“常应常静，常清静矣'。

静定工夫纯熟，不期然而自然至此，无极之真复矣，太极之妙应明矣，天地万物之理悉备于我矣。

这个静定功夫需要锻炼纯熟，达到不期然而自然至此的境界时，才算恢复到无极之真，才算明了太极之妙，那么天地万物之理自然悉备于这个真我了。

清静经云：“若能常清静，天地悉皆归”；孔子曰：“克己复礼，天下归仁”。孟子曰：“万物皆备于我”。此即天人合一。

《礼记》云：'喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。'未发，谓静定中谨其所存也，故曰中；存而无体，故谓'天下之大本'。发而中节，谓动时谨其所发也，故曰和；发无不中，故谓'天下之达道'。

所谓未发，就是静定中谨守的那个超然的存在，称之为中；虽然超然而存，却是无形无象，并无一个实体，因为再也没有比祂更根本的东西了，所以称为'天下之大本'；所谓发而中节，就是动时也未离开这个根本，一切自然而然，称之为和。所发无不偏离于中，所以称之为'天下之达道”。

所谓中，即是体也，道也，天地之始也；所谓和，即是用也，德也，万物之母也。发无不中，即是致中和，达道德。

诚能致中和于一身，则本然之体虚而灵、静而觉、动而正，故能应天下无穷之变也。

真能致中和于一身，即是天人合一，则能体会到本然之体，虚而灵，静而觉，动而正，所以能应天下无穷之变。

以其万变不离其宗。

老君曰：'人能常清静，天地悉皆归。'即子思所谓：'致中和，天地位，万物育'，同一意。

老君说：“人能常清静，天地悉皆归。”就是子思所说的：“致中和，天地位，万物育”，意思完全一样。

清净就是中和，中和自然清净。

中也、和也，感通之妙用也，应变之枢机也，《周易》'生育流行，一动一静'之全体也。予以所居之舍'中和'二字匾名，不亦宜乎哉！

中与和，就是感通的妙用，应变的枢机，《周易》“生育流行，一动一静”的全体。我把所居之舍以“中和”二字命名，不是正合适吗！

中和正是吾人永恒的家舍啊！

 

身、心、世、事，谓之四缘。一切世人皆为萦绊，惟委顺者能应之，常应常静，何缘之有？

身体、心灵、处世、应事称为四缘。一切世人都被这四者羁绊，只有委顺之人能应对，常应常静，哪里还会被此四缘牵缠呢？

何谓委？委身寂然，委心洞然，委世混然，委事自然。

什么是委？委身寂静安然，委心洞彻透然，委世糊涂混然，委事顺其自然。

何谓顺？顺天命，顺天道，顺天时，顺天理。身顺天命，故能应人；心顺天道，故能应物；世顺天时，故能应变；事顺天理，故能应机。

什么是顺？身顺天命，中庸曰天命之谓性，即是性也，即是中也，性命合一也。心顺天道，中庸曰率性之谓道，即是和也，发而中节也。世顺天时，三元九运，四时八节也；事顺天理，事物的自然规律也。如此则能应人，应物，应变，应机。

既能委，又能顺，兼能应，则四缘脱洒。作是见者，常应常静，常清净矣。

既能委，又能顺，兼能应，则四缘解脱，逍遥自在。达到如此见地，自然常应常静，常清静矣。

古云：'常灭动心，不灭照心。'一切不动之心皆照心也，一切不止之心皆妄心也。照心即道心也，妄心即人心也。

古德云：“常灭动心，不灭照心。”所谓照心，即见一切境界皆不动之心；所谓妄心，即一切不止之心皆是妄心。照心就是道心，妄心就是人心。

照心始终存在，妄心迁流不已，以道心照人心，则能灭诸妄心，诸妄灭尽，照心不灭。

'道心惟微'，谓微妙而难见也。'人心惟危'，谓危殆而不安也。虽人心亦有道心，虽道心亦有人心，系乎动静之间尔。

“道心惟微”,是说道心微妙而难见。'人心惟危'，是说人心危殆而不安。虽是人心，但道心亦在其中；虽是道心，但人心亦在其中。只在动静之间罢了。

道心动即生人心，人心灭即现道心。

惟'允执厥中'者，照心常存，妄心不动，危者安平，微者昭著，到此无妄之心复矣，无妄之道成矣，《易》曰：'复，其见天地之心乎？'

只有'允执厥中',就是照心常存，妄心不动，则能危者安平，微者昭显，到此则恢复到无妄之心，无妄之道成矣。《易》曰'复卦，这是见到天地之心啊！'

复卦一阳生，在阴尽阳生之际，即妄心灭尽，照心常存之时，全显天地之心，此即太极，此即圆觉，此即金丹。