子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。” 子曰：“德不孤，必有邻。”

《里仁篇第四》㉔-㉕

㉔子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”

㉕子曰：“德不孤，必有邻。”

子曰：君子欲讷于言，而敏于行。我们先讲欲，就是想要做到，君子欲讷于言，讷是谨慎，迟钝的样子。君子想要达到说话，谨慎，迟钝的样子，而敏于行，但做事情却是周密的，快速的。

这个时候我们来看看欲字，通常我们提到欲字，都在讲欲望，想要穿得更好，想要吃得更好，想要拥有更多的财富，想要有更好的工作，想要有更好的车子，可是这里的欲却很有意思。

这是君子之欲，君子想要达到的，是说话谨慎的样子，而做事情是周密的，迅速的，所以君子之所求，和小人之所求，完全不同。不懂得修身之前，我们的所求都是向外求，都是求外在的财富名利。

而懂得修身以后，君子都是向内求，想要达到的都是讷于言，敏于行，君子之求，都是用来提升自己的内在。讷于言，敏于行，一直是儒家文化的主体思想，也是一直用来要求君子的，也是一直用来提升自己内在的。

我们学习过，多闻阙疑，慎言其余，上一讲，我们有讲过，古者言之不出，不轻易讲话的，这里又开始讲到，讷于言，敏于行，都在讲谨言慎行的重要性。一个人如果口才很好，去彰显自己的时候，一定会招人反感。

比如说我们去看看，我们生活和工作当中，这样的人非常多。比如说有的父母就是一边做事情，一边唠叨，一边做着家务，一边不停地说着自己有多辛苦。你看看，这个时候是不是出力不讨好的。

我们再去看看，有的企业当中也是如此，有的人可能口才很好，也确实很努力地在做事情，可是他一边做事情，一边在彰显自己，事情虽然做了，可是嘴上也一直在邀功，一直在说自己做了多少事情。看看这样的人，是不是让人反感呢，尤其是嘴里不停地讲着，抱怨的人，不停地以口才来压制他人的人，有的人口才好，就是这样的。

朋友之间的相处，总想从话语上处处占上风，这个时候别人说又说不过他，就会招来对方的反感，在家庭当中也是一样的，我们在做着事情的同时，又不停地嘴上讲，反而我们做事情的很多功劳，对方记不得，却只记得我们的那些唠叨，我们那些抱怨，我们嘴里，所产生的那些过失。

所以在一个企业当中，更是如此。我们要懂得少说话，多做事情，我们这个时候再来看这六个字，讷于言，敏于行，如果我们自己做事情，是非常周密的，非常迅速的，嘴上却没有讲太多的话，从不邀功，别人就会觉得意外，惊喜和舒服。

在一个企业当中，同样也有这样的人，我做事情做得很多，可是我嘴上从来不邀功，这个时候领导和同事，反而看在眼里，觉得这是一个优秀的人。

我们在一个家庭当中，也是一样的。有的母亲任劳任怨，或者父亲任劳任怨，为家庭付出了很多，做了很多事情，可是又从来不去邀功，不会讲太多，不会去表达，这个时候我们反而是赞叹，喜欢，尊敬我们的父亲，尊敬我们的母亲。

我们再去看看身边的朋友，是不是如此，有的人很热心，总是从行为上去帮助别人，可是自己又从来不邀功，也不会在言语上占上风。你看看我们从内心，是不是喜欢这样人的。

我们学习首先是为了提升自己，同时也是为了看清楚，身边的每一个人。当有这样的人，可以说他是内在有仁德的，他是有君子之风范的，我们可以亲近这样的人，但是我们这句话，不要理解的有偏差。

我们再来补充一句，我们看看孔夫子告诉我们，讷于言，敏于行，可是又在不停地子曰，又讲了很多话，所以这个时候，我们要懂得口才的用处，其一师者，做老师的人，你是必须要口才好的，其二在某些专业领域，你是要口才好的，比如说辩论，比如说做演讲等等这些事情。

这个时候，我们再来注意一个词，刚才提到的师者，首先师者并非指的是一种职业，而是一种行为，所以如果作为师者的时候，讲话的立场是不同的，这里的师者，不只有老师。比如说生活当中，我们有没有做师者的时候，比如说同事不会，一个什么专业的技能而我会，这个时候我们就是师者。

注意，当我们有师者，这个行为的时候，我们讲的话，会不会招人讨厌，不会因为你内心是有仁德的，你是为了教会他，而非彰显自己。这是内心有仁和没有仁的区别，这个时候你讲的话，一定是不招人烦的。

比如说我们在教别人，一个什么事情的时候，内心有仁的时候，你是在为他人着想，为他人听得清楚，听得明白，改变自己的时候，你在做一个师者的行为的时候，一定是不招人反感的。

这个时候我们再来说，讷于言的言，言语分很多种，有的言语是抱怨的，是负能量的，是彰显自己的，是压制别人的，是给自己表功的，是伤害他人的，这个也是言语。

可是一个内心有仁德的君子之风，做为师的行为、言语，是帮助他人的，鼓励他人的，赞美他人的，说话都在考虑是否能对方有益，说的都是正能量的话，都是导人向善的话，同样是言，却有着本质上的区别，核心的根本就是内在，有仁还是没有仁。

当一个内在有仁德的人，是不会轻易讲话的，只有在对方有需求的时候才讲，对方没有需求的时候，不会讲，所以一者是为了彰显自己，二者是为了我讲的话，是不是对他人有益的，都是在恰当的时机才讲话，并且讲话也是讷于言的。

所以越是内心有仁德的人，越不会轻易讲话，讲的话都是考虑是否对他人有益，所以我们要懂得讷于言而敏于行，做事情一定要快速周密，让他人放心，可以通过我们做的事情和行为，帮助更多的人，讲话要小心谨慎，以免无意之中伤害他人，这恰恰是内在仁之体现。

子曰：德不孤，必有邻。这句话是我们经常听到的，孤是孤立的意思，邻是有人亲近的意思。德不孤，必有邻，一个人如果是有仁德的，一定会有志同道合的人来亲近，为什么呢？因为一个有仁德的人，一定会去帮助他人，做对他人有益的事情，这个时候一定是不孤独的，会有人愿意来亲近我们。

这是一个回应的原理，比如说我们不停地在帮助他人，不停地去仁爱他人，这个时候必有回应。同样，我们如果做的都是伤害他人的事情，做的都是欺负他人的事情，同样也会有回应的，一定会有人来欺负我们，一定我们自己会被人孤立。

我们来举个例子，在一个企业当中，甚至比如说，有的学生在自己的宿舍当中，在同学当中，有的人会被孤立，为何会被孤立？实则是因为内在没有仁德，因为你从来没有去帮助过他人，因为你从来没有想着去利益他人，你怎么会不被孤立。

所以看看被孤立的人，是不是都是性格颇为古怪，或者不去表达自己，更不愿意主动地去帮助他人，所以才被孤立的。所以如果我们在生活当中，我们在朋友之间，在一个企业中，如果被孤立了，不是抱怨，不是抱怨他人为什么不理我，不是抱怨社会的不公平。

要懂得看看自己，看看我们自己的行为，是否帮助过他人，是否要懂得调整自己，如果你不去帮助他人，别人为何要与你亲近呢？所以看看经常行善的人，就会有人愿意亲近，热心的人愿意帮助他人的人，就会有人来亲近。

我们再讲，第二种理解方式，把德这个字拿出来。德不孤，必有邻，德他是不孤独的，同样不光是德，仁也不孤独，义也不孤独，爱也不孤独，善也不孤独，反之，恶也不孤独，恨也不孤独。

如果我们自己是有德的，你会发现，就会有德之人看到，和我们产生共鸣。所以什么样的人，就会吸引什么样的人，我们称为同气相感，同义相亲，如果我们是一个有仁德的人，和我们在一起的人，就会被我们激发出来仁德之心，如果我们是一个善良之人，和我们在一起的人，就会被我们激发出来善良之心。

如果我们做的事情，总是有害他人的，总是损害他人的，这个时候同样也是同气相感的，别人同样也会以伤害的方式来回馈，来回应我们。

所以我们体会，在我们的人生当中，如果你在爱着一个人的时候，你会发现，实则他也是爱你的，你对一个人好的时候，你也可以感受到，他对你也是好的。同样，你恨着一个人的时候，他也会恨着你，你讨厌一个人的时候，他也在讨厌你，你看一个人，不顺眼，不舒服的时候，他看你也是不顺眼和不舒服的。

所以当我们出去什么，就会回来什么，如果我们的内在是有仁的，内在有德，内在有义，内在有善，内在有道，我们在出来道、德、义、善的时候，回来的同样也是道、德、义和善，如果我们出去的都是恨，是抱怨，是恶，是不良的行为，同样的回来的，也是这些不良的行为。

我们自己散发出来，什么样的磁场，散发出什么样的气场，就会激发接触我们的每一个人，我们散发的是德，激发对方的德。

这个时候，我们再来看德不孤，必有邻，如果我们自己是有德行的，我们做的事情是有德行的，我们的内在是有仁德的，一定会有人来亲近于我们，绝不会被孤立。如果被孤立的时候，我们要懂得反求诸己，看看是不是我们自己的行为，是没有仁德的，是没有帮助过，没有利益过他人的，所以我们自己才会被孤立。

同样我们如果理解了这句话，也要懂得，如何去教育我们自己的孩子，如果我们的孩子性格是孤僻的，如果我们看到自己的孩子，总是被孤立的。这个时候，我们要懂得去引导孩子，让他的内心有仁，内心有爱，外在的行为要有德，要有德行，去帮助他人，帮助身边的人，甚至我们大人要带着自己的孩子，去做帮助他人的事情。

这个时候，当别人表达感激之情，表达感谢的时候，孩子的心会进来温暖，会进来阳光，如此，才能不让他的性格变得孤僻，所以德这个字非常重要。我们从小就要培养，孩子内心的仁德，外在的德行，否则这个孩子，将来会变得越来越孤僻。

所以我们想要让自己的孩子，变得更优秀，我们真的要学习《论语》的，如果我们不懂得《论语》当中，所教给我们的道理，我们不懂得怎么去引导孩子，只是不停地学习外在的方法，他内在没有仁德之心，没有利他之行，他怎么才能变得阳光呢，将来他怎么才能收获更多的善良，收获更多的仁爱呢。