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一、放弃的智慧
自我时时刻刻都在受到挑战，受到环境、观念、规则、道德、社会关系等等的挑战，于是产生各种冲突，冲突是心理问题的根源，当我们无法解决这些冲突，就会形成各种人际关系障碍、各种心理障碍。
当我们受困于焦虑症和抑郁症，我们试图改造自己、改造别人、改造社会来迎合自己头脑的评判，但这终究只是一场取悦头脑的游戏，取悦头脑，只会不断把外在的喧嚣和不安带进生命里，让自己的身心得不到半点宁静，生命随时随地处在如履薄冰、战战兢兢的境地。
事实上，焦虑抑郁症痊愈的过程就是放弃自我的过程，放弃自我是一场自我的革命，放弃自我，就需要出离头脑一直坚持的是非评判的标准，放弃正确与错误之分、放弃成功与失败之分、放弃得到与失去之分。
所以，人们痛苦的根儿在哪？就在于我们无法接受超出于，或者有悖于我们观念的东西。一旦这个人，这件事，不符合我的观念，不符合自己的预期，我就难受了，痛苦了。所以让你痛苦难受的，是这个人吗？是这件事吗？都不是，是你的观念而已！
当我们坚持一个标准和观念的时候，并固执地认为这个标准和观念是绝对正确的时候，事情就没有回旋的余地。所以，传统文化才提到致中和的概念。
当你的头脑被植入只有考上名校，才会有前途，那么你一定接受不了自己的失败。从而开始自我攻击、自我否定。
当你的头脑被植入只有身高超过一米八，才会有人喜欢，那么当你达不到这个标准，那么有可能你需要用一辈子来处理自己的自卑。
所以我们需要放弃的是头脑评判的观念，停止评判的背后，是不被自己的观念控制，因为观念是观念，你是你，人是人，事是事，都是彼此独立存在的，是我们非要让他们产生关联，关联得不对，我们就产生痛苦的情绪。
真正的关系是分离，而不是在一起，是我们的观念把自己和别人生拉硬扯捆绑在一起，于是通过和别人的比较来定义我们的幸福，这是对幸福最后的误读。
是我们的观念把今天的事和明天的事，在逻辑上进行关联，于是大脑通过反刍思维和灾难话思维把这些事联系在一起，让我们身心随时处在分裂的状态。
当然，我们要一下放弃我们熟悉的生存方式和思维方式是艰难的，但我们可以从生活，工作，感情的小事入手，试着练一练自己抽离的能力。当一件事发生了，试着不去评判对错，该解决就解决，该不管就不管，而不是因为自己觉得好坏对错而大动情绪，徒增烦恼。
当你这样做了，你会发现，你越来越平静，淡定，内耗也越来越少，你会包容下更多的人和事。因为一切的发生都在你允许的范围内，这就是你的心理承载能力。 
二、接纳的智慧
我们生命中一切的发生，你都无法阻止，更无法抗拒他们的到来！你怕，也是如此，不怕，也是如此！既然如此，那我就选择接受。
寂天菩萨说：“问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。”
当你有勇气全然接受一切的发生时，奇妙的事就发生了。你会变得从容，淡定，安定，柔软且有力量。此时，你的心就静了，心一静，智慧就来了，智慧来了，能量就来了，能量来了，处境就变了。
其实这是不言而喻的，只要你尝试着去做，你会发现看似什么都没做，其实一切都在悄悄变的美好！
正如这句话意思一样：你所见即是我，好与坏我都不辩驳，纵你阅人无数，始终无一人恰似我，很遗憾没能成为你的偏爱和例外！
三、当下的智慧
人生就由一个个独立的“当下”组成。我们谁都无法将“现在”抽离出来而只空谈明天。其实，当我们一再的错过当下，就是在错过整个生命。
我们平常有一种错觉，认为我们的生命是一个非常稳定的、由精神与物质组成的生存体系。
《金刚经》有言：凡所有相，皆是虚妄。自我不过是感官连续不断地意识流，基于过去和未来，在当下展现的唯一的自己，也就是说，自我不是稳定不变，而是瞬息万变。它没有一瞬间是稳定的。如果说这个生命体系已稳定了，那就意味着这个生命体系在我们这一期生命结束了。当然，这一期生命的结束，也不是一个稳定的状态，不过要随着与我们这个生命体系有关的所有的事物的因缘和合，使我们这一期生命以另外的一种方式继续流转。
因此所有这一切，都是当下的延展，当下的延续，除了有当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西是找不到的。因为当下之外不存在任何生命的状态。
所以《金刚经》有言：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。当我们在说现在，时间已经成了过去，来到了未来。
但头脑总是为打翻的牛奶哭泣，抑郁症总是以反刍思维活在过去，焦虑症总是以灾难性思维活在未来，从而颠倒梦想、混淆是非。
所以人生可以把握的，不是过去，更不是未来，只有每一个当下。过去的已经过去，时光不会倒流；未来的还没有来，无论你多么缜密的思考，多么周祥的计划，多么精密的设计，但往往都不会如愿，如果人生还剩唯一的规律，那么这个规律就是无常。
“刻舟求剑”的故事中，剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，你要从那个地方下去找剑。那已经不是原来的位置了，事物已经在瞬息万变，一日千里。
曾经沧海难为水，除却巫山不是云。当我们处在焦虑抑郁的状态中，总是留念过去的状态，让我们无法用勇气来面对现在的痛苦，所以我们不断用意识能量来抗拒痛苦，抗拒痛苦，不会解决痛苦，只会增加痛苦。
所以，无论是执着于过去，还是执着于未来，都是“我执”，我执是一切痛苦的根源。
《金刚经》有言：应无所住，而生其心。所以， 我们要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。理解世间万事万物都是无住的。既然世间的万事万物都是无住的，我们生活当中所有的一切都可以超越、可以突破、可以成就、可以发展。
所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，就没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。
所以说， 心生则种种法生，心灭则种种法灭。这一念心就是一切的法。一切法就是万事万物。所有的一切，不在过去，不在未来；不在此岸，不在彼岸；不在生，不在死；它就在当下，当下即是天堂。万物生生不息，循环往复。
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