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为什么说修行本质上是修心，而很多人却变成了修腿和修嘴？六祖惠能大师有怎样的告诫？为什么啥事不关心，空心静坐被六祖称为小道？诵经禅坐是手段，那终极目的又是什么？为什么看护好自己的念头，慢慢修正，自性会自动苏醒？善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。各位善知识啊！有些愚迷不悟的人，只知道空口去讲道理，而真正有智慧的人，是在自己内心进行体会和感悟。还有一种愚迷不悟的人，死了一条心，执着于静坐，心里干脆什么也不去想了，还以为这种境界了不起，自己妄称为大。这种人，你就根本没办法和他交流，因为他所持的是一种偏离了正法的外道邪见。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。各位善知识啊！人的自性本心，是极其宽广、博大的，博大到能够包含和含藏整个法界的所有事物对象，还有道理。只要运用自己的本心，便能够让一切清楚明白。运用自性本心，便能体认和感知一切。一切万法都蕴含在自性本心之中，而自性本心又能够照见一切万法。一切都在本心，本心含藏一切。一即是一切，一切即是一。一与一切，完全相融。来来去去，内心没有一点阻滞和障碍，自由自在，这就是般若智慧了。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。各位善知识啊，一切的般若智慧，都是从人的自性之中生发而出的，根本不是靠眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官从外在吸收进来的。可千万不要理解错般若的含义，这实际上是我们清净的本心自性本来就有的妙用。自己的本心自性是真实不虚的，自己所观照和容摄的一切也都随之而真实不虚了。放大自己的心量，转迷为悟这样的大事，是不能够靠啥也不关心，只是空心静坐那样的小道来实现的。可千万不要一天到晚，嘴上喊着空、说着空，就是不在自己心里去修空，去悟空，去体会和践行空。这样不就好比一个最普通的平民百姓，非得自称是国王，无论他说多少遍，终究也成不了一个真正的国王。我们今天就读到这里，刚才读的这一段经文当中，六祖再一次地告诫我们，修行修的不是嘴，也不是我们的两条腿。不错！要想修心，我们需要诵经，需要持咒，需要动嘴；我们需要静坐，甚至是行禅，需要动腿。但这只是手段，并不是根本。修行的根本是在心念上下功夫。所以，六祖告诉我们，空心静坐，百无所思，这是邪见，不可与语。还告诉我们，千万不能天天终日说空，心中不修此行。佛家讲的修心，可不是修我们那颗肉团子的心，是我们的心念，是我们的念头，是我们的起心动念。如果我们说起来头头是道，碰到人、碰到事儿，照样有分别心，照样有得失心，照样有取舍心，照样有执着心，这个修行是没到位的，没到家的，是没有用的。记得小的时候，大人们经常讲：小和尚念经，有口无心。这告诉我们什么，诵经也好，持咒也罢，它是手段，目的是为了震碎我们内心的妄念，能够唤醒我们的自性。真正要修行，就是每天看护好自己的心念，在自己的念头上下功夫。每隔一小段时间，就静下来，闭上眼睛问问自己，反思一下，有没有分别？有没有好恶？有没有贪嗔？有没有执着？有没有什么样的人和事在自己心里放不下？就是通过这样一点一点地反省，一点一点地修正，才能慢慢地证悟空性，才能够见到我们的本心和自性。如果只是坐在那里，一坐几个小时；如果只是能把佛陀的经文倒背如流，那是没有达到修行的目的的。什么时候自己能够平静地接受一切，平静地面对一切，平静地处理一切，然后再平静地放下一切。不用去找这个空，那个空自己就来了，我们不用再去唤醒自性，那个自性就自动苏醒了。
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