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有一次我在一个天桥底，碰到一个疯道士，头发蓬松穿的很破烂，好像《红楼梦》里的跛道人，他在天桥底下坐着看书，那天我走过那的时候忽然下雨，雨下的很大，我就躲在那天桥底。  正好他在那坐在一堆纸箱子上看书，我瞟了一眼，他看的书是《鬼谷子》。我惊异地啊了一声。 他看了一眼我，没有出声。我就走过去问他：道长，你是何方来的？ 他说：无所从来，无所从去。 我一听，有点意思，问道：道长，你在这个天桥底下住着吗？ 他说：不是，我也是来躲雨的，路过而已。我从不在一个地方久住。 我说：你不是应该看你们道家的经书吗？为何在这看《鬼谷子》啊？ 他说：鬼谷子就是道家的人啊。 我说：我从来没有听过这个说法，鬼谷子不是纵横谋略家吗？ 他说：其实是道家的。 我说：比如像鬼谷子啊，姜子牙呀这一类的大神，他们那些不可思议的知识学识和智慧都是从哪里来的？是不是多年学习，读书思考和经验积累的？ 他说：你认真看一看鬼谷子写的书，你就知道了，这是悟道之作。 鬼谷子的东西呀，严格上讲它属于道家的东西。 我说这不对呀，道家不是要清虚无为吗？他的徒弟都是出来纵横各国搞政治的呀。 他说：他的纵横捭阖，从表面上看好像是混社会用的出去混江湖的，其实都是道家的东西。你觉得道家不实用，是你误解道家，道家是最实用的，佛家同样也很实用。 可是我们常常误解这两个，我们觉得这两个是要人家出世。对实际生活和实际工作没有屁用，这是一种极大的误解。你要知道我们每一个人都在世界上活着，哪里有什么出世和入世的分别。这种分别只不过是对某些喜欢分别的人故意说，因为不这样说他不明白。  鬼谷子自己住在山里面，带了几个徒弟，出去纵横天下，你说他到底是入世还是出世呢？你说他是出世，可是他的徒弟出去打江山，你说他是入世。他又一辈子躲在山里。 你要从这种行迹上看，你根本就判断不了。因为你总是看那个表面。生活当中也是，比如我们看到人家深居简出宅在家里，就说这个人和社会断了接触，其实很多人天天在社会上混，没准和社会的隔阂非常大。 我们看到某些人不爱说话，比较斯文，常常在人群中沉默不语，我们就觉得这种人与世隔绝不识人间烟火和人家无法沟通。 看到人家性格开朗很多话说就觉得这个人一定很快乐。其实晚上他偷偷哭你看不到。 因为我们习惯只看表面，从表面去判断事情。 鬼谷子的东西是道家的，是悟道之后，把感悟衍化到具体的事情运作上。 道家有很多的内容是有利于身家性命生活作为。我们误解他只是为了长生不老，为了身体健康。如果你去好好看看道德经，就不这么想了。 鬼谷子的东西你看起来，他好像是在谈知识点谈经验谈谋略，可是你要知道他的谋略是很高妙的，没有悟道是立不住脚写不出来这些的。 他这些东西绝对不是靠学习得来的，靠学习得来的东西很不靠谱，我有一个朋友，他天上地下无所不知无所不晓，学习了很多东西，什么都懂，而且每天还在不停的饥渴学习各种各各样的。可是问题在他做事情却总是流程式套路。 面对所有的事情都是同一个套路，因为他这些经验都是来自于学习，来自于他方的经验，不是来自自己的智慧开发。而是属于知识的堆积分析梳理总结。当他面对变化的时候，他就无能为力了。  我还有一个朋友总是躲在家里不怎么出门，书也看的不多，平时也不怎么关注各类产业信息。可是很多人请他做顾问，因为当他做起事来的时候，随便拿点什么资料看一看，马上就清楚这事情应该怎么做，他那些经验好像是无中生有就出来了。 你要问他这些想法怎么来的，他说只要放空心，进入状态，灵感就会自己找上门来。他那种触类旁通万物皆为所用的感觉，让人印象非常深刻， 一开始我们常常问他，你到底都看些什么书，看些什么电视或文章来学习呢？他说他一本书都没怎么看，也不关心别人在说什么。 他只是很享受一个人孤独安静的状态，很多时候灵感就是这时候出来的，他说遇到的事情解决不了，想不通就马上放下。放下过不了多久答案就会出来。 没有答案是因为你没有放下，你还在纠结，所以从纠结中是出不了答案的。 这种人哪，你看起来他傻乎乎的，可是实际上他那个状态是有境界的，一般人达不到。他说东西的时候不是靠大脑在运作，可是却口若悬河，引经据典，旁征博引道理，说的很明白，你猜猜，他这是靠什么在运作？ 我说：大脑不运作还能这样，难道他是人工智能吗？ 他说：他靠的是心，他靠的是定力。因为他从定力中生出了智慧。他的生命存在进入了一种安静宁静的状态，大脑停止了妄念，不会胡思乱想，他不再用俗世面和所谓知识库云计算来处理他面对的所有的事情。  换句话说，他全然的智慧的活着了。或者说他的力量可以打通一切和一切连接。好像有些山村里面的老人家一辈子也没有走出过大山，可是你问他对世界和人生的看法，他说的头头是道，充满智慧，这些东西都是从自身的生命内部引发出来的。 我说你这不是鬼扯吗？很不科学，大脑停止运作，人就挂了。还智慧，智障还差不多。 他说：你不要激动，鬼谷子扯的当然是鬼扯了，我的意思大脑停止运作不是说大脑不动了，是说大脑的思辨这一部分暂时先缓一缓。 这些思维先缓一缓，人的心才能出来做主。 像鬼谷子这样的高人，都不是靠思维活着，靠思维活着是没有智慧的。思维的特性就是跟着外界变化尘劳乱动。他挣脱不了这个动摇的网。 所以我们要让心和感觉出来做主。通过长期的定力，生出自然的智慧，然后全然的活在这种智慧里面。 当一个人长期处于一种恒定清静的状态，他自然就会有智慧。因为清静和智慧是同生的。比如佛家说的定和慧，也是同生的。  定是状态，智慧是妙用。 实际上离开了定，也就离开了智慧。用我们道家说的，就是清静心不在，大智就不存在，无为的状态不在，道的态不在，道的用就不在了。 当然我说的这种智慧和世俗所说的智慧也有点差别。世俗所说的智慧，是聪明才智，办事处事的能力。我说的这种，是人的根本智慧。 人要常维持自己内心的虚静，这个虚静，是回归了本质的极致虚和极致静，它不是什么都没有，而是什么都清楚，却什么都撼动不了它。有了这样的虚静之心，并且常常保持守住，则自然有智慧应对万事。 这种应对的智慧，其实是对自己内心的洞察，和彻底的清晰，知道任何一件事，自己的内心如何对应。而不是依靠平时积累的世间经验来套。 所谓俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。这个昏昏和闷闷，就是虚静之状态，一个人全然活在智慧里，就是这样的状态，俗人昭昭，察察，就是说什么都喜欢分别地一清二楚，高低好坏得失，都计较地十分清楚。所以一辈子疲惫不堪。 我独昏昏，闷闷，就是万事都是如此，不过如此，可以如此也可以不如此，昏昏就是淡然处之、就是大智若愚，不计较厉害好坏，不权衡自我得失，不擅断善恶是非。总在一种似是而非，若即若离、可有可无的恒定之态中，这样的状态，可以叫做智慧。 我说：我不明白，这听起来是个傻子，智慧在哪里？  他说：智慧在，他不再随着表象的区别去奔逐劳累，失去自我。任他外界如何千变万化，他都恒守内幽、以拙对变，其实这个拙里，有无数的巧，只看他愿不愿意用起来而已， 像鬼谷子姜子牙、张良范蠡刘伯温这样的人，只不过是守拙之际，把拙中之巧运用自如罢了。悟道之人，有的随缘出来纵横捭阖，做一番事业，有的是为了苍生百姓，出来奉献。也有的呆在山里教高明的徒弟。方式各不相同，其实都是道妙之用。 这种可有可无，可这般可那般的自在洒脱，其实也就是儒家所说的，达则兼济天下，穷则独善其身， 真正的智者，可以兼济天下，也可以独善其身，可以居庙堂为社稷苍生，也可以开学堂教人，总不被名利所拘，被政治所伤，深藏功与名，事了拂衣去。 都不过是随缘度世，无所不可。 我听完，正好雨也下完了，疯道士一看天，说道：不和你鬼扯了，我要走了。 便笑着一瘸一拐，走向了街心，消失在人群中。我看他那个纸箱子上，还留着那本《鬼谷子》。 |
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