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文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。 以下，是“文言传”将“彖传”的解释，进一步延伸，以儒家的伦理来阐扬。 “坤”亦即大地的法则，极柔，但行动时则刚强；极静，但德行方正；随后而有所得，在于遵守主从关系的常规；能包容万物，而且使其生长光大。“坤”的法则，岂不非常柔顺吗？承受天的意志，而依时序运行。 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至。” 盖言顺也。 这一节，解释“初六”的“履霜坚冰。” 积善的人家，必然有多余的吉庆遗留给子孙；积恶的人家，必然有多余的灾殃遗留给后代。臣下杀死君王，儿子杀死父亲，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐渐累积的必然，由于能辨别是非，而不及早辨明处理的缘故。所以，《易经》说：“踏到霜时，坚冰就要来了。” 这是必然会发生的结果。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。 “直、方、大，不习无不利”；则不疑其所行也。这一节，解释“六二”的“直、方、大”。 “直”即正，“方”指义。君子以敬慎的态度，使内心正直；以正义的准则，为外在行为的规范；只要确立敬慎与正义的精神，他的德行，就不会孤立。所以说：只要正直，有原则、宽大，用不着学习，也不会有不利；自然对自己的行为，就不有疑惑了。 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 这一节，解释“六三”的“含章”。 阴柔虽然是美德，但要含蓄隐藏；用来从事君王的政务时，不可以居功。这是大地的原 则，为妻子的原则，为臣下的原则，亦即在从属地位时必须遵守的原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有终。 天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。 这一节，解释“六四”的“括囊”。 在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的人，就隐避了。所以《易经》 中的“收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉”，是说言行应当谨慎。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 这是解释“六五”的“黄裳”。 君子应当像黄色，位居中央，通情达理，则通达四方，条理分明。应当使自己保持在正当的地位，则美德就具备于身体内部，自然畅达于四肢，而能行动自如。应当使美德向外表现在事业上，这才是美的极致。 子思著《中庸》，其概念显然得自这一“黄中”的观点。” 阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 “上六”阴已经到达极盛的地位，因而一反顺从阳的原则，反而猜疑阳，必然发生战斗。 这是由于阴已经势极，误以为阳已经消失，自然就是阳，君子、忠臣；其实阳依然存在，仍然像潜伏的龙，正在待机而动。虽然阴已经盛极一时，但依然未脱离阴的本质，仍然是有血缘的同类的阴，是假的阳，伪君子、奸雄。黑黄色，本来就是天地混杂的颜色，天是黑色，而地是黄色。龙流着黑黄色的血，是说阴与阳，亦即君子与小人、正义与邪恶，两败俱伤。 坤卦，阐释地的法则。在宇宙创始万物的过程中，天创生万物，地负载完成生命。地的法则，是安详与纯正，柔顺地遵循天的法则，而刚毅行动；安静的谨言慎行，但行动方正；追随而不超越；包容而不排斥；具备至柔的性格，这正是为人的基本态度，应当见微知著，了解一切结果，都有累积而成的必然性，必须防患于未然。应当直率、方正、宽大，含蓄而 不炫耀，收敛而言行谨慎，谦逊而坚持中庸的原则。应当外方而内刚，外圆而内方。然而，用柔的原则，也不可以极端，极端必然凶险。必须深切体认主从关系，坚持纯正，冷静客观，通权达变，掌握变化，柔而能刚，善用柔的法则，才能够逢凶化吉。 |
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