 写在前面 西方哲学开山鼻祖泰勒斯（请参考希腊自然哲学，泰勒斯凭什么能成为西方自然哲学的开山鼻祖？）留下一句著名的话“水是万物之源”。 这句话的力量在于泰勒斯敢于挑战神的权威。 在泰勒斯之前一直是“神是万物之源”，是神创造了一切。 泰勒斯的伟大不在“水是万物之源”这句话的对错上，而是这句话背后代表着人类思想史上的革命。 从神创论转向了自然论，这是泰勒斯能成为西方自然哲学的开山鼻祖的本质。 再回到“水是万物之源”这句话上，现在来看当然是错的，可当时的人对世界的理解远没有现在这么深刻。 本文共计5373字 阅读时长约8min   阿那克西曼德 当时的米利都学派有三大哲学家，分别是泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼。 泰勒斯是阿那克西曼德的老师，阿那克西曼德是阿那克西美尼的老师。 阿那克西曼德出生于米利都，他的生存年代并不确定，但据说在公元前546年时他已经64岁了。 他擅长表演，服装与言谈都特别具有戏剧性。 据说他还是在希腊第一个绘制地图的人。 亦曾率领使节团到斯巴达，在那里对斯巴达人提出两项他的伟大发明——日晷与世界地图。 阿那克西曼德曾在黑海附近的阿波罗尼亚（Apollonia）建立一个新的米利都殖民地，并担任过那里的领袖。 他的贡献和成就都很大，但今天主要讨论他的哲学思想。  阿派朗 阿那克西曼德（Anaximander）仔细研究泰勒斯的思想之后提出了质疑，他发现还有很多事是水解释不了的。 他认为水不是最初的东西，因为水是有形的定西，只要是有形的东西就存在先天规定性。 也就是说水本身有自己的先天规定性，所以水是不可能从水转化成另一种东西的。 这也意味着既然水是有形的，那它肯定也是由另外一种东西转化、演化成的。 阿那克西曼德由此得出自己的观点，万物的本源，一定是一种没有先天规定性的东西，是可以从它演化、转变成另一种属性的东西。 阿那克西曼德认为，没有先天规定型的东西一定也是无形的，而且也是无限的，只有这样无形没有边界的东西才是无定形。 只有这种“无定形”才有资格成为“万物本源”，是它生发了万物，这种无定形被阿那克西曼德赐了一个署名，叫做“阿派朗”。 他的这种观点和我们的老子所说的“道”极为相似，老子曾描述： “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道 ” 意思是说，万物最初一定是某一个事物演化出来的，这个东西是天地之母，我不知道它是什么，只能强行给他起个名字“道”。 老子所说的“道”几乎完全等同于阿那克西曼德所说的“无定形”，虽然用词不一样，但是他们表达的意思是一样的。 再回到我们的正题上。 从泰勒斯到阿那克西曼德所讨论的问题，我们可以看到对“本源”的追问，不但从脱离神创学说转向自然学说，而且对追问“本源”终极的研究和讨论，也从“物质实体性”转向“精神虚拟性”的追问。 “精神虚拟性”追问过程所讨论的哲学问题，已经开始脱离了物质实体的范畴，逐渐开始变的深奥。 探讨这样深奥的问题，一般性的智慧肯定是不够用了，必须让人类调用深层次的智慧储备余量了。 对于“存在”的研究，如果说泰勒斯的哲学启蒙是种下了一颗哲学的种子，那么到了阿那克西曼德这里，种子已经开始发芽了。 从种子到发芽的破土而出的转折，是关于“有限”和“无限”的问题。 它既是哲学问题，也是自然科学问题，阿那克西曼德所讨论的“无定形”本质是从有形到无形，从有限到无限。 关键就在这里，怎么界定“有限”和“无限”，要给出清晰的定义，才有往下推演的基础。  “有”和“无” 阿那克西曼德说，只要是有形的东西肯定存在着某种规定性，这种规定性是不可能让一个有形事物转变成另一个有形的事物，就像树木变不成石头一样。 这种对于“规定性”的思考，显然是在纯逻辑层面上，是一种智力的活动，运用理性工具来运思。 既然任何有形事物不能再变成其它属性的东西，那也就意味着既然没有可转换性，就不能用有限的东西解释有限的东西。 这时，有且只有一种办法，那就是只能用无限之物来解释有限之物，这个观点后来被17世纪荷兰哲学家斯宾诺莎证明出来是对的。 黑格尔在讲“哲学史的开端”这个话题时，对于“有”和“无”进行了充分的表述。 他说，哲学史的开端，应该从开始的地方开始，听起来像是废话一样。 那开始的地方是什么地方呢？ 接着他给出了解释，开始的地方是那个纯粹的“有”本身，我们只能从这个“有”本身开始。 那问题又来了，什么是“有”呢？ 重点就在这里，黑格尔说的“有”这个字，本身是没有规定性的。 意思是说这个纯粹的“有”，本身缺乏任何规定性，因此它等于什么都没有，也就是“无”。 这样就从“有”过渡到了他的对立面“无”，它们是一个东西，只不过是硬币的两面。 当我们描述有某种事物的时候，一定要把“有”和“什么”这个词汇联系在一起才能实现。 而“什么”就代表着一个事物的“规定性”，例如，有个杯子，有部手机，有个人。 如果只告诉一个“有”这一个字，不告诉对方“有什么”，实际上等于什么都没说。 所以，“有”必须和“什么”联系在一起才有意义，要不然有就等于无。 同样的道理，一旦说一个事物是什么，就相当于给了它一个规定性，它就变成了一个有形的东西，同时，它也不可能变成其它事物了。 看文字可能稍微有点绕，但是只有理解了“有”和“无”，才能真正理解“有限”和“无限”。 只有理解了“有限”和“无限”，才能读懂阿那克西曼德的“无定形”。 读懂了“无定形”才能看懂他的学生阿那克西美尼为什么讨论“气”。 哲学就是这个样子，每一步都是必然的导出，看不懂上一步就无法理解下一步，一环扣着一环，严密的逻辑推演，也许这正是哲学的魅力所在。 再回到阿那克西曼德。 在“有”和“无”的意义上，他认为任何具体的事物都是有限的或者有定性的，所以任何具体事物注定不能再成为别的东西了。 结论就是，不能用有限之物来解释有限之物，只能用无限之物来解释有限之物。 有部电影叫《摩西》，里面有个片段讲述摩西在路上遇到了上帝，上帝请摩西帮忙把他的子民们带到一个流着牛奶和蜂蜜的地方，摩西答应后问上帝：“你要告诉我你是谁？”，要不然我见到你的子民后怎么向他们介绍你。 上帝对摩西的回答是：“我是我自己”。 摩西茫然，直到很久之后摩西才领悟，如果上帝说自己是某某某，就相当于把自己变成了一个规定性的事物，按照“有”“无”的理论，有规定性的东西是不可能变成其它东西，这就不能体现上帝的无所不能了，所以上帝才说“我是我自己”。 道理是一样的，当我们说出一个事物的时候，就相当于给这个事物加了一个规定性，这个事物就变成了一个“有限定”的东西，他就不可能变成另外一个“有限定”事物了。 对它的任何的限定也是一个否定。 也就是说，不能从一个有限定的事物中产生另外一个有限定的事物。 只有一个没有任何限定的东西，才有资格成为各种限定之物的本源。  阿派朗 正是这种认识上，阿那克西曼德才说万物本源是“阿派朗”。 后来很多人评价阿那克西曼德，认为他的思想比其他老师泰勒斯高出很多，从原先的自然那哲学上升到了形而上学的层面上。 但宏观角度来看，阿那克西曼德所讨论的“阿派朗”，仍然还是属于某种自然之物。 他描述的还是一个“没有任何规定性的自然物”，他所讨论的基础还是“为有形之物找一个本源”，只是为了从中引导出整个有形之物世界。 他说的“阿派朗”也只是一个哲学概念，相当于盘古开天辟地之前的混沌世界，只是知道盘古用巨斧打开了混沌世界开辟了这个世界，但是混沌世界状态是什么样子，谁也不知道。 阿那克西曼德的观点是认为，任何有形的、有规定性的东西都不足以成为万物的本源，只有“阿派朗”这种无定形、无限的东西才有资格成为万物的本源。 对于追问终极的“本源”，他找到了比“水是万物之源”更原始的“阿派朗”，“阿派朗”能够引出水这一点他做到了。 但是对于这个无限定的“阿派朗”是什么，他自己也说不清楚。 不过阿那克西曼德算是创造了一种生灭观，也就是事物的产生和消灭。 产生就是从“阿派朗”中剥离出来，获得某种规定性，变成一个事物； 消灭就是事物把规定性去掉，重新回到“阿派朗”中去。 它表达了一种本质性的生存观念，生就是从无限到有限，灭就是从有限重新回归无限。 不过话又说回来了，如果阿那克西曼德说阿派朗是万物的本原，然而他却对阿派朗本身一无所知，这显然是一个矛盾。 但事实就是这样，就是这样一个说不清道不明的“阿派朗”，构成了哲学上永远让人无法言说的终极奥秘，让之后的古希腊哲学家们一代又一代的对“阿派朗”追问下去。 似乎人类的天性就是“好奇”，越是说不清道不明，越想搞清楚他是什么。 在之后的中世纪，“阿派朗”就演化成了基督教的“上帝”。 在基督教的神学中，只能说上帝不是什么，但是不能说上帝是什么，一旦说了上帝是什么，就相当于把上帝限制了。 因为基督教的神学中，上帝是全知全能全善的，是无所不能的，是无限和绝对的，怎么能被限制呢。 神学的目的和作用都是好的，但是从哲学的角度思考，神学的内容确实有极大的空洞，很多都经不起推敲的概念，显然是没有经过精密逻辑设计的。 比如，什么叫“全能”？ “全能”的定义是什么？ 上帝为什么可以做到“全能” 全能也就代表着无所不能，那无所不能的上帝，能创造出一块连他自己都举不起来的大石头吗？ 什么叫“无限”？ “无限”得定义是什么？ 如果无限是没有任何的限定，那就是“无”，无就是什么都没有的意思。 但是神学中的上帝只是被当做最后的东西，一个终极存在的事物，当做了有限之物最后的根据，并不没有达到所谓的“无”，也更无从谈起“无所不能”了。 所以，神学里的一些概念即空洞又自相矛盾，这些终极性的概念缺乏内涵的补充。 而哲学思维的特点更有意思，总是设定一些不可言说的障碍，又总是想尽一切办法把它说清楚道明白。 后来哲学家们意识到了这一点，不是我们把它表达、表述不清楚，而是我们的语言本身有先天规定性，我们只要一张嘴，就会跟着语言本身的规定性走，从而导致张嘴的开始就偏离要描述的轨道。 更为关键的是，我们对此毫无察觉，丝毫不知道我们所说的所有话，都是建立在被规定好的语言范畴之内，这正是语言之所以显得很匮乏的根基性所在。 或许也正是因为它说不清、道不明，才被当作了终极性的本原，要不然它的本原性意义就会被别的更加玄奥的东西所取代。 从这一点来看，神秘主义和否定神学才是最明智的，但是神秘主义和否定神学在哲学史和神学史上永远都处于弱势地位。 但还是会有更多的哲学家和神学家们，总是相信可以认识终极实在或上帝的本质。 于是他们就一代接一代地述说着那些不可言说的东西。 而这种“说不可说”的哲学传统，就开始于阿那克西曼德的阿派朗。 就此而言，“阿派朗”是西方哲学史上第一个真正的哲学概念。 阿那克西曼德曾写过一部“论自然”，这也是他唯一写过的一部书，但是不知道什么原因最终没有流传下来，他的论述只有一个神秘的句子流传至今： “万物所由之而生的东西，万物毁灭后复归于它，这是命运规定了的，因为万物按照时间的秩序，为它们彼此间的不正义而互相偿补。” 再后来由阿那克希曼德牵头，和安特弗内、克拉托努斯等人创立阿派朗学派。 他们这个学派主要关注的是感性世界的本质和特点，以及理性思维对感性世界的影响。 他们认为，感性世界是真实的，因为它是我们所能接触到和理解的唯一世界，理念世界是虚幻的，因为它是无法被感知和理解的。 因此，他们将哲学的焦点放在了感性世界上，试图探究感性世界的本质和特点。 阿派朗学派强调感性世界的本质和重要性，并提出了一些概念和理论，除了无限概念，还有感性直觉、幸福的理论等。 他们认为，人们可以通过感性直觉来认识世界，这种直觉是一种超越理性的认识方式。 此外，阿派朗学派还关注人类行为和道德价值观念的形成。 在他们看来，人类的行为和价值观念都是在感性世界的基础上形成的，而这种行为和价值观念是受到感性直觉的影响。  辛普里丘的评价 对于万物的本源就是“阿派朗”，辛普里丘还对此进行了评价： 万物的本原和组成要素是阿派朗，正是阿那克西曼德第一个提出了这个表示“本原”的名词。 他认为这个本原不是水，也不是其他所谓的元素，而是另一种无尽的实在，存在的所有天空和世界都是来源于此……而且他选择了一个诗意的词来表示这个本原。 在观察到四种元素（水、气、土、火）间的相互转换之后，他认为不把其中任何一个当作本原才是合理的。 所以，他寻找到另一种东西。 阿那克西曼德提出，在我们共同经验中存在的所有物质，都可以包括在另一种物质中，在日常经验中，这种物质时而自然，时而陌生。 在这里，最重要的出发点是解释世界的复杂性，想象和提出其他物质的存在是很有用的，这种物质不存在于我们的直接经验能接触到的物质中，却是所有物质的统一体。 一方面，米利都学派进行的思辨将大自然从传统的解读（比如超自然的神迹）中解放出来。 可以说米利都学派创立的基础就是将“自然”这个概念作为认知对象。 “Φύσις”一词就指的是自然，有可能就是米利都学派的起源。 另一方面，我们需要深入研究其源头和结构： 真理是可到达的，它是自然不可分割的一部分，但它又是深藏不露的。 接近真理的方法就是观察和思考。 终于，去想象大自然中全新物质实体的存在的准备已然做好，尽管我们无法直接察觉这种存在。 这正是之后的数个世纪中，科学理论发展的道路。从留基伯和德谟克利特的原子论到19世纪约翰·道尔顿（John Dalton）的原子论，这些都是阿那克西曼德的阿派朗理论的直接延续。    |
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