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《齐物论》之人为啥总要求个确定性作为安全感的前提呢？ 几乎全世界的人都在追求确定性。 具体的表现为：对事物认知的确定性、对事物发展结果的确定性、对事物运动规律的确定性的追求和探索。 对事物的认知的确定性追求，说白了就是给事物贴标签、归类、定性。如，这是马，那是牛，这类是动物，那类是植物。人对事物的确定性探索似乎永无止境。大到星系星云恒星黑洞行星卫星，小到细菌病毒细胞分子原子中子质子电子，常见如阿猫阿狗花花草草，不常见如钻石玛瑙龙凤芝参，凡是人感官能及和不能及的，都是人追求确定性的对象。 但是人对确定性的追求所用的方法，注定了人不可能得到真正的确定性。 因为人通过对比来对事物进行定性。比如通过动物来确定植物的特性；通过植物来确定动物的特性。通过参照质子来确定电子的特性；通过电子来确定质子的特性。通行星来确定恒星的特性，通过恒星来确定行星的特性。通过男人来定义女人，通过女人来定义男人。当然，人对于事物的认识不是单一的对比，而是得通过很多次的和很多物的对比，才能给一个事物明确的边界和定义。 但是这种对事物的认识，真的就是可以确定的认识吗？就像用“疾”解释“病”，用“病”去解释“疾”一样。人不管用多少维度的对比去给事物增加确定性的值，但是这个“值”却永远不能够达到极限的最大状态。 人不能用“疾”去否定“病”，也不能用“病”否定“疾”。 实际上，人们往往以自己的观测结果为唯一的确定性。或者往往以为通过某一种方式观测的结果为唯一的确定性。这就出现了宇宙观的争论。进化论否定神造论；科学认知否定玄学认知。都是自以为这就是确定性的结果。当然反过来也一样，神造论也在否认进化论；玄学要么碰瓷科学要么否认科学…… 人对物的认识需要一个确定性，是人的习惯性思维。只有物具备了确定性，人对物的所谓物权，也才能具备确定性。人对物的认识的确定性，让人活在一个自以为安全的可以掌控的空间里。 由此延伸，人对事物发展的结果和事物发展的过程也有了确定性追求。即冲着结果去做事。这个结果，人们称之为企图、希望、理想、信仰。 儒墨法家对未来的确定的追求，不用多言，人们往往以为《老子》的“小国寡民、老死不相往来”也是一种对未来的确定的追求。也是一种社会理想。 人对结果的确定性也延伸到对事物发展过程的确定性追求。也就是对所谓规律的认知也出来了。太多人——特别是高知，都在认定一个确定性：道就是规律。对规律的把控和掌握，按照规律做事，可以让人得到具有确定性的理想结果。 《齐物论》要的就是破人的这种对确定性的追求。 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。 这段话绕口令似的。核心内容，在破人的确定性和对确定性的追求。同样这段文字，非真道家人会产生两个误解。当然两个误解其实还是一个误解。 第一个误解：是以圣人不由而照之于天，亦因是也。 这让非道家和假道家人以为有个绝对的参照物，这个参照物叫做天、或者叫做道、或者叫做自然，或者叫做啥啥。圣人对世间事物的认知，以这个绝对的参照物为基准。 第二个误解：天地一指也，万物一马也。 天地万物都是一体的，没差别。其实这也是一种确定性表述。 |
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