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《墨子·卷十一·大取》二十三 （峻岫） （原文） 子深其深，浅其浅，益其益，尊其尊。察次山比因至优指复；次察声端名因请复。正夫辞恶者，人右以其请得焉。诸所遭执，而欲恶生者，人不必以其请得焉。圣人之附渎也，仁而无利爱。利爱生于虑。昔者之虑也，非今日之虑也；昔者之爱人也，非今之爱人也。爱获之爱人也，生于虑获之利，非虑臧之利也；而爱臧之爱人也，乃爱获之爱人也。去其爱而天下利，弗能去也。昔之知墙，非今日之知墙也。贵为天子，其利人不厚于正夫。二子事亲，或遇孰，或遇凶，其亲也相若，非彼其行益也，非加也。外执无能厚吾利者。藉藏也死而天下害，吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。 这一节说：“子深其深，浅其浅，益其益，尊其尊。”你对于（墨家的学说），凡是深奥的就深入地进行探求；凡是浅近的，就浅近地进行研究。增加有义的部分，尊重该尊重的部分。“察次山比因至优指复；”其次就是逐一地明察（墨家学说）所以成立的根由、以及学说中的比附，得出的结论，这样，就可以掌握墨家学说的要旨。“次察声端名因请复。”然后还要考察，（墨家学说中）声教的端绪、借鉴名学的方法、证明它的终因。“正夫辞恶者，人右以其请得焉。”纠正一般人（讨论问题时）言词中的粗俗和恶意，使人们得到实情和（正确的）论断。“诸所遭执，而欲恶生者，人不必以其请得焉。”如果那些因自己的遭遇，而坚持一种成见，因感情用事而产生好恶，妄下断语等等，人们从他的言词中就不会了解到（事物）的本质了。如果不这样，墨家学说的实情就不能够了解到了。“圣人之附渎也，仁而无利爱。”圣人抚覆天下，以仁为本，却是没有爱人利人的区别。（仁就是仁，仁不讲爱与不爱，不讲利于不利。仁就是无差别的爱和利。）“利爱生于虑。”爱人、利益产生于思虑。“昔者之虑也，非今日之虑也；”过去的思虑，不是今日的思虑。“昔者之爱人也，非今之爱人也。”过去的爱人，也不是今日的爱人。“爱获之爱人也，生于虑获之利，非虑臧之利也；”这里的“获”应该是婢。你爱和婢女这是爱人的行为，那是因为你考虑到了婢女的利益。这里的“臧”就是奴隶。考虑婢的利益，不是考虑奴的利益；“而爱臧之爱人也，乃爱获之爱人也。”但是，爱奴的爱人，也就是爱婢的爱人。爱是相同的，是没有差别的。“去其爱而天下利，弗能去也。”如果去掉其所爱的而能利天下，那就不能不去掉了。“昔之知墙，非今日之知墙也。”“墙”指节俭。从前讲节俭，不等于今日也节俭。“贵为天子，其利人不厚于正夫。”贵为天子，他的利人并不比匹夫利人更厚。利人就是利人，皇帝利人，与一般人利人，性质是相同的。“二子事亲，或遇孰，或遇凶，其亲也相若，非彼其行益也，非加也。”二子的侍奉父母亲，一个遇到丰年，一个遇到荒年，他们利自己的双亲是相同的，（孝顺行为本身）不会因丰年而增多，也不会因荒年而减少。“外执无能厚吾利者。”外物也不会使我利亲的心加厚。“藉藏也死而天下害，吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。”假使奴死对天下有害，我持养奴一定万倍，并不是对奴的爱心加厚。 墨子讲的意思是：仁，无厚无薄，无利无爱。因为你爱的深一点，就可能对别人爱的浅一点。你利于此，就可能薄于彼。爱不均等不是仁；利益有大有小不是仁。两个儿子养娘，一个儿子遇到丰年，他让母亲丰衣足食，这是孝；一个儿子遇到歉年，吃不饱穿不暖，但是儿子尽心竭力赡养老母，你说哪个儿子更孝顺？两个儿子都孝顺。仁爱就是一种道德，一种品质，一种思想意识。仁爱是不能用物质的多寡来衡量的。（署名 原创） |
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